Ib Ravn

'Facilitere': Ordets oprindelse og betydning

2011-09-25T12:58:00.007+02:00

Oprindelsen ligger i latin, facere 'gøre, lave'. Dette ord facere er også ophav til 'faktum', der opr. betød 'det som er gjort' (og som ikke blot kan formodes at have fundet sted). Vi kender det også fra 'manufaktur', noget der er fremstillet med hånden, manus, hvormed der menes tekstiler fremstillet i hånden og solgt af en manufakturhandler.

Når ordets rod fac- tilføjes den latinske endelse -ilis, ændres det til et tillægsord, facilis, der betyder 'gørbart, let at gøre'. Det ord findes i dag på fransk og engelsk som facile, 'let'. På dansk har det sjældne fremmedord facil dog en skærpet betydning: 'for let, letkøbt', fx en facil argumentation.

Endelsen -ilis kender vi i øvrigt på dansk som '-il', som fx i 'civil' og 'senil', fra hhv. civis 'borger', eng. 'citizen', og senex 'gammel mand', jf. senior.

Sammenlign med difficilis, der kommer af dys- og facilis, hvor forstavelsen betegner modsætning, ligesom dysfunktionel er det modsatte af funktionel. Det, der ikke let at gøre, er således på moderne engelsk difficult.

Facilis er også roden bag ordet facilitet, "en installation der gør livet bekvemt eller lettere".

Som udsagnsord har vi på latin facilitare og på fransk faciliter, hvorfra det kommer til engelsk som facilitate. Fra fransk har det bevæget sig ind i dansk som facilitere, bl.a. hos Ludvig Holberg (Holberg-Ordbog, 1957).

Den Danske Ordbog angiver betydningen som 'gøre (noget svært) muligt eller lettere' og nævner synonymerne 'lette' og 'fremme'. Der anføres også: "øget brug siden 1990'erne er påvirket af engelsk facilitate".

Ordet er dog ikke mere almindeligt end at Politikens tobinds Nudansk Ordbog med Etymologi (3. udgave) fra 2006 ikke nævner det.

I en udmærket to minutters video forklarer Professor Flemming Poulfelt fra CBS, at facilitere betyder at lede en workshop eller et møde på en mere aktiv måde end gennem mødeledelse. Ordbogsredaktør fra Det Danske Sprog- og Litteraturselskab Henrik Lorentzen kan ikke se fidusen i ordet og synes, vi skal bruge "gøre lettere" på dansk i stedet.

Disse to betydninger synes at strides netop i disse år: Den teknisk-snævre, hvor facilitere betyder at gøre det lettere for en forsamlet gruppe mennesker at nå deres mål, og den bredere, hvor ordet blot betyder at gøre et eller andet lettere.

Sammenlign med situationen på engelsk. Her har 'facilitate' været i almen brug i flere århundreder. Formentlig derfor har 'group facilitation' vundet indpas til at dække den snævre og tekniske betydning. Således optræder den gruppefaciliterende betydning ikke i Oxford English Dictionary fra 1933. Denne betydning er altså nyere, måske fra 1950'erne med den amerikanske psykolog Carl Rogers og hans faciliterede gruppeprocesser i klinikken.

'Gruppefacilitering' bruges ikke meget på dansk (96 hits på Google 25.9.11, mod 132.000 hits for 'facilitering'). 'Facilitering' opleves i forvejen som et fremmedord, hvorfor danskere med interesse i ordet formentlig ikke har ment, det var nødvendigt at specificere det yderligere med 'gruppe-'.

Lad mig tilføje min personlige præference: Som facilitator har jeg en vis interesse i at bevare ordets særbetydning på dansk, hvorfor jeg vil foreslå, at vi dropper den brede betydning: 'gøre lettere, fremme', ikke mindst fordi der findes ord nok til at dække dét forhold, og holder os til den tekniske: det handler om at gøre ting lettere for en gruppe.

Lad mig desuden foreslå en præcisering af betydningen: At facilitere er at styre formen (snarere end indholdet) på en forsamlet gruppe menneskers kommunikation og interaktion gennem fortløbende – planlagte eller spontane – anmodninger og vejledende spørgsmål, der tilsigter det bedst mulige resultat.

Fordele ved denne definition:

1. Vi betoner distinktionen form-indhold; den er vigtig. (Andre kalder form for proces; fint, det er samme ide: det modsatte af indhold). Den italesættes ikke af klassiske mødeledere, ordstyrere eller dirigenter.

2. Der er vægt på anmodninger, ikke ordrer. En leder er udpeget oppefra og kan i sidste instans beordre sine folk til en bestemt adfærd, mens en facilitators legitimitet beror på deltagernes accept af hendes facilitering, hvorfor hun kun kan anmode dem om at gøre X og Y.

3. Vi fremhæver at anmodningerne er fortløbende, dvs. fremsættes gennem hele mødet eller forløbet. Foreligger anmodningerne på forhånd, fx på papir, kort eller plakater (fx dagsorden, bordplan, gruppeopgaver), kan vi i stedet tale om mødedesign.

4. Der skal være tale om en forsamling, dvs. mennesker der er samlet et sted, evt. blot deres bevidstheder, som via telefon eller internet. Derfor kan man ikke facilitere "regeringens proces frem mod klimamødet." Hvad betyder det andet end at prøve at gøre processen god? Denne brug af ordet synes overflødig, fordi den intet siger om, hvordan processen skal forbedres.

5. "...det bedst mulige resultat" – de normative og etiske aspekter har jeg drøftet i min bog Facilitering: Ledelse af møder der skaber værdi og mening (s. 161-164 og s. 208).

Den brede brug af ordet vil formentlig hurtigt komme til at irritere og synes bullshit-bingo-agtig. Den vil spærre for den præcisere forståelse af facilitering som et mere aktivt indgribende og deltagerinvolverende redskab til kvalificering af forsamlingers samvær end gammeldags, dagsordensfikseret mødeledelse og talerlistebaseret ordstyring.

Begreber om livsmening

2010-08-14T12:16:00.005+02:00

Her er en opsamling af de begreber, jeg har syslet med de sidste 5-6 år, hvad angår mening i livet - med links til mine tekster desangående. Det handler bl.a. mening i arbjedslivet, oplevelsen af sammenhæng, folketeorien om livsmening, den universelle og den personlige historie om livsmening, eudaimoniske og hedoniske faktorer med meget mere.

Jeg tænker også lidt videre her, over andre begreber på området, bl.a . kærlighed, anerkendelse, relationen mellem det gode og det meningsfulde arbejde, m.m. Lad os starte med en definition på mening:
Definition: Et fænomen giver mening, når vi oplever, at det indgår i en større sammenhæng eller helhed (Ravn, 2008a, s. 64, og blogpost).

Siden jeg skrev det har fundet følgende smukke definition på mening hos den amerikanske filosof John Dewey:

All knowledge, all science, thus aims to grasp the meaning of objects and events, and this process always consists in taking them out of their apparent brute isolation as events, and finding them to be parts of some larger whole suggested by them, which, in turn, accounts for, explains, interprets them; i.e. renders them significant (Dewey: How We Think, Heath, 1910, s. 117-118).

Når vi taler om de fænomener, vi kan opleve som meningsfulde, kan vi nyttigt skelne mellem:

Noget uden for os, som den lille ledning, der fulgte med mobiltelefonen. Vi kan ikke se meningen med den, og smider den næsten ud, da vi indser at den skal bruges til at overføre billeder til pc’en med. Aha, vi forstår – vi ser den større sammenhæng: billeder, overføre, pc. Ledningen giver mening.
Vores hele liv. Forstår vi det? Eller forundres og frustreres vi ofte over hvad vi gør og hvad der sker omkring os? Oplever vi en større sammenhæng? Er der en helhed, vi indgår i?

Livet kan inddeles i tre domæner (blogpost):

Kreation – skabende aktivitet, arbejde
Rekreation – genskabelse eller restituering af arbejdsevnen: fritid, søvn, spise, hvile, afslapning, venner, hygge, fest, leg, idræt, hobbyer
Prokreation (forplantning) – familie, børn, kærlighed, forelskelse, sex

Jeg tænker, at hvert domæne har sin mening. Her prøver jeg at bestemme dem. Døm selv:

Meningen med kreation er at skaffe føde og andre ting og ydelser til tilfredsstillelse af egnes og andres behov og derigennem realisere de til arbejdet knyttede potentialer for selvudfoldelse.
Meningen med rekreation er man restituterer den skabende arbejdsevne. Rekreative aktiviteter nydes for deres egen skyld: det er dejligt at sove når man er søvnig, hvile når man er træt, spise når man er sulten, lege når man keder sig, være sammen med venner når man er ensom. (En passant: det gode arbejde er måske både skabende og nydelsefuldt, se blogpost).
Meningen med prokreation er at bidrage til livets fortsatte udvikling gennem pardannelse, fødsel og yngelpleje, samt gennem mødet med modsatkønnetheden at fuldstændiggøre det seksuelt tvedelte menneske.

For domænet kreation gælder det mening i arbejdslivet. En sådan opnås gennem fire faktorer (foreslår jeg her: Ravn, 2008a, 2008b):

At realisere egne potentialer
At bidrage med nogen af dem til arbejdspladsen
At skabe værdi, dvs. være værdifuld for kunder og samfund
At deltage i et produktivt fællesskab på arbejdet

Denne model betoner eudaimoniske faktorer i arbejdslivet og hævder, at kun derigennem opnås mening. Eudaimoniske faktorer vedrører opblomstring, brug af evner og potentialer, den fremragende indsats og at tjene et formål, der er større end en selv.

Hedoniske faktorer (blogpost) er ikke meningsskabende. Det er faktorer, der angår nydelse, positive emotioner og tilfredshed: løn, pensionsordning, fryns, en god kantine, hygge, kort til arbejdet, en rar chef, ros, en god stemning, work-life balance. Disse faktorer bidrager til et godt arbejde og kan være så elendige, at man siger op. Men de har ikke med arbejdets meningsfuldhed at gøre.

Det bliver tydeligt i dette eksempel: Lige før man siger op, får man tilbudt en 30% lønforhøjelse, og man bliver. Ikke fordi arbejdet er blevet mere meningsfuldt, for det er det samme, men det bliver lettere at holde ud. Indsæt på samme måde de andre hedoniske faktorer: Arbejdspladsen flytter 80 km bort og man siger op, ikke på grund af en evt. nyopdukket meningsløshed i arbejdet, men på grund af de to timers ekstra transport.

Kunstnerisk udfoldelse er typisk eudaimonisk, ekspressivt og stærkt meningsskabende, men svært at blive anerkendt for og svært at leve af. Det giver sjældent mange hedoniske points, så mange lægger det til side i 20’erne eller 30’erne, når der skal skaffes føde til den ny familie. Man dropper det typisk ikke fordi det mister mening, men fordi vilkårene for at udøve det er for ringe: ingen køber ens kunst.

Anerkendelse: Hvis det er ros, der stryger en med hårene, er det en hedonisk faktor, der ikke bidrager til meningsfuldhed. Man kan forlade et job, hvor man ikke bliver set og anerkendt, ikke fordi arbejdet er lavt i mening, men fordi det er hårdt ikke at blive påskønnet. Anerkendelse er på den anden side eudaimonisk, når den er udviklingsorienteret, fx når ens leder peger på et spirende talent, man bringer til udfoldelse for første gang, og siger: ”Det var interessant og nyt og godt, dét du gjorde dér. Det gav dig energi, så det ud til, og det var godt for kunderne. Skal du ikke have lejlighed til at gøre mere af lige netop dét en anden gang også?”

Kærlighed er en del af meningen med livet. Hvis kærlighed er evnen til at se og dække behov, indgår man gennem udvist kærlighed i relationer med andre, hvis behov man bidrager til at dække. Det giver mening at opleve relationer, forbundethed og sammenhæng. Som det latinske amor er kærlighed en del af det prokreative domæne (forplantning og parforhold), og som caritas en del af det kreative domæne: man arbejder i en organisation for at skabe værdi for andre (kunder, brugere, borgere), idet man kompenseres herfor med løn, hvormed man kan dække andre af ens egne og familiens behov i det rekreative domæne (hvilke, spise, adspredelse).

Mening og formål beslægtede fænomener. Et formål giver mening til en persons gøremål ved at ordne dem i en større tidsmæssig rækkefølge, der krones med den tilstand, formålet udsiger – og når vi kender det formål, forstår vi menneskers handlinger, herunder vores egne. Formål introducerer progression, funktion og tid. Da et liv i høj grad er et tidsfænomen, vil meningen med et liv ofte kunne udtrykkes som et formål med det liv.

Udtrykket ”meningen med livet” kan betyde meningen med mit specifikke liv, eller meningen med menneskets liv som sådan. Det første handler om personlige konkrete valg: Skal jeg bruge mine hænder eller arbejde på kontor; skal jeg gifte mig med Gurli og få fire børn eller dyrke en international karriere med fly og hoteller? Det andet handler om, hvad der kan siges generelt for alle mennesker. For eksempel: Er mening noget vi skal opfinde ved at foretage et engagerende valg og kaste os ind i livet, som eksistentialisterne mener (Irvin Yalom: Eksistentiel psykoterapi.) Er meningen i en vis forstand kosmisk til stede og vi skal nu finde den i vores eget liv, som tilhængere af den evige filosofi mener (Aldous Huxley: Den evige filosofi)? Tilkommer det ikke os, men Gud at finde vores mening for os, som mange kristne mener? Eller er det svært meningsløst overhovedet at stille spørgsmålet, som moderne filosoffer påstår (fx Thomas Nagel: Hvad er meningen med det hele?)

I blogposten The Universe Story and the Person Story skelner jeg tilsvarende mellem et makroplan for mening og et mikroplan. Hvis vi forstår universet som gennemløbende en historie om selvorganisering og kompleksificering fra Big bang og til livet på den blå planet – det er univershistorien – kan vi se hvert enkelt menneskeliv som bidragende til denne udvikling frem mod en realisering af de potentialer, udfordringer, opgaver eller gaver, som evolutionen har lagt for vores fødder: nemlig at vi får skabt et stadigt bedre liv for alle i et stadig mere retfærdigt samfund. Personhistorien handler så om, hvordan hver af os kan komme til at bidrage mest muligt til den udvikling.

Barack Obama har om den udfordring fremsat en smuk formulering: ”The people of the world can live together in peace. We know that is God's vision. Now that must be our work here on Earth”.

Nævnes skal endelig min formulering af det forhold, at mange mennesker finder mening i deres liv og arbejde, og de mest forskellige ting nævnes, når man spørger respondenter. Så stor mangfoldighed er der, at man må konkludere, at der ikke er stor enighed i befolkningen om, hvad mening i livet eller arbejdslivet overhovedet drejer sig om. Vi er meningsskabende væsener.

Jeg har fremsat den ide, at der hersker en folketeori om livsmening (Ravn, 2008b, s. 47-48 og blogpost). Den siger at det, der aktuelt er det bedste i mit liv, udnævner jeg til at være meningsbærende. Børnene for en arbejdsløs mor, arbejdet for en barnløs karrierekvinde, helbredet for en ensom 80-årig, vennerne for en kræftsyg 50-årig osv. Det p.t. bedste forveksles altså med meningsgivere, så der er ingen grænser for, hvad der kan give mening. Hermed ligegyldiggøres begrebet. Vi aner ikke, hvad det betyder, men det er alligevel uhyre vigtigt for os at opleve mening i vores liv. Hvem siger: ”Jeg har ingen mening i mit liv.” Kun selvmordskandidaten. Den dims, man finder på bordet og ikke kan se nogen mening i, smider man ud. Vi frygter, at vores liv er til lige til at smide ud. Derfor finder vi en mening med det – selv om det ikke på nogen måde er klart, hvad mening med livet består i.

Næsten ingen kan definere, hvad mening er. Her er et eksperiment, der kan teste den hypotese.

Om relationen mellem det gode arbejde og det meningsfulde arbejde har jeg skrevet her.

Familiefacilitering

2010-06-09T02:44:00.410+02:00

De fleste mennesker kender til den slags familiekomsammen, der ikke fungerer så godt. Man er samlet en 10-20 stykker, og onkel Jørgen dominerer samtalen med sine åndssvage historier, Bent og Ellen kommer op og skændes igen, Bettina og drengene mæler ikke et ord hele aftenenen, og mormor sidder fortabt i et hjørne som hun plejer.

Når sådan noget gentager sig år efter år, kan det betyde, at familien ikke samles så ofte, som man måske kunne ønske sig. "Hvis bare vi kunne komme til at snakke ordentligt sammen..."

Når samtalen ikke spontant fører til et godt samvær, hvad gør man så? Man kan måske overveje at facilitere snakken omkring familiebordet, det vil sige, styre den blidt og venligt et godt sted hen.

Tanken er os fremmed, for det lyder jo som et møde, og mødeledelse er noget, man bruger på arbejdet og til generalforsamlinger, ikke i privatlivet. Her skal den hyggelige, spontane samtale råde! Ellers er det ikke rart, tænker vi uvilkårligt. Men hvis vi sidder med et familiesamvær, der netop ikke er rart, når det foregår spontant, så er tiden måske inde til lidt facilitering.

Den velfungerende familie eller vennegruppe behøver ingen faciltiator, for her styrer alle sig selv, så alle kommer på og får fortalt noget om sig selv. I sådan en gruppe vil man også se lidt kollektiv justits, der fx tjener til at holde dominerende medlemmer tilbage og kalde de tavse frem. "Nej, nej, Jørgen, ikke den der historie igen, skal vi ikke hellere høre fra Bettina, hvad sker der med dig og tennisklubben, er der noget nyt med ham den hæslige formand?"

Men det er den gode familie. I den knap så velfungerende familie kan et bestemt familiemedlem måske påtage sig rollen som facilitator, nu samtalen ikke fungerer af sig selv. Matriarken, den ældste søn, dagens vært, den stærke søster. Men det er svært at skulle sidde og styre trafikken, som man ville gøre det på et møde, for i familien eller vennegruppen har man jo ikke nogen dagsorden, man skal nå igennem, vel?

Og dog. Måske kan værten foreslå, at der faktisk er noget, vi skal gøre sammen -- noget vi skal høre fra alle, eller noget vi skal nå at snakke om. Sådan et formål kan man foreslå og høre om der er opbakning til det, og hvis gruppen siger ja, får man sikkert også lov til at køre processen igennem, dvs. facilitere samværet en stund.

Her er nogle ideer til processer, man kan foreslå og facilitere, når man er samlet med noget familie lige ud over kernefamilien.

1. Nyhedsrunde
Dette er en runde under måltidet, hvor alle kommer fortæller nyt om sig selv. Værten/facilitatoren forklarer formålet med processen: at vi skal høre lidt nyt fra hele flokken, så vi ikke skilles uden at have hørt lidt fra alle. Facilitator foreslår der bruges en halv time på det, så det er tre minutter til hver. Så indledes med et minuts stilhed, hvor man lige kan skrive sine to punkter ned på en serviet: Hvad vil jeg gerne fortælle de andre om mit liv, siden vi sås sidst? Det kan være noget glædeligt eller tænksomt, noget til orientering om, hvad jeg har gang i, hvad jeg synes er sjovt eller hårdt eller spændende for tiden.
Det er svært at holde sig til tre minutter, når man endelig har alles opmærksomhed. Det er vigtigt at tiden ikke skrider, for så vil familien ikke ønske at gøre det næste gang: "Nej, det tog tre timer sidst, er du gal!" Facilitator skal derfor være bussemand her. Det kan dog være ubehageligt at afbryde folk igen og igen, specielt hvis det er følsomme ting. Så ansvaret kan fordeles lidt, som følger. Facilitator sætter sin mobil til at ringe efter tre minutter og lægger den på bordet. Han giver faster ordet, og når telefonen ringer, løfter alle glassene. Man holder dem i stilhed, indtil faster fuldfører sin sætning, eller har svært ved at standse, hvor alle så bryder ind med: ”Tak for den”, ”Tak for orienteringen”, "Vel talt, faster!", ”Held og lykke fremover” – så ansvaret for at afbryde faster er alles i fællesskab. Så virker det ikke så barsk at blive afbrudt. Har faster virkelig svært ved at få standset, brummer alle bare op i volumen over de næste 10 sekunder, indtil det er et crescendo, der overdøver fasters snak og alle endelig kan sige "Skål, og næste!"

2. Makkerrunde
Det er en runde, hvor hver persons nærmeste fortæller de andre om en glædelig nyhed, som personen selv er for beskeden til at prale med. Så en mor fortæller om, at hendes datter fik 12 til engelskprøven, en mand siger at hans gamle far blev udvalgt til at synge for ved morgensangen på plejehjemmet, en storebror fortæller at lillebror scorede et mål i søndags osv. Begræns evt. historierne til det, der er sket med familiens yngste halvdel; de ældste sker der måske ikke så meget nyt for. Værten sørger for skiftet fra person til person, så man kun bruger den aftalte tid til det, fx en halv time: "Godt, det var to glædelige ting om Nikolaj. Så er det Siri, hvem kan fortælle noget om hende -- Berit, det må være dig."

3. Kan I huske dengang?
Her tager familien en gammel og glad begivenhed op, som alle de tilstedeværende (eller de fleste) var med til, fx et bryllup på landet eller et familiebesøg fra Australien. Det bemærkelsesværdige ved begivenheden skal genfortælles, så sjovt eller rørende som man nu husker det, sådan at alle får detaljerne op på lystavlen igen.

Det kan starte ved at facilitatoren siger, ”Nå, hvad skal vi have fat i fra vores fælles historie denne gang? Lad mig få nogle forslag.” Så bliver der kastet nogle ideer op, og en af dem vinder genklang, og den tager man fat på: ”Dengang vi var i Hansapark”. Så byder alle ind med hvad de husker, de yngste og olderne først, og de voksne supplerer. De gode historier kan pudses lidt til (evt. overdrives, så de bliver rigtig sjove). Understøt evt. med familiebilleder fra turen, hvis de kan findes frem tilpas hurtigt. Hav evt. dagens emne forberedt, så flere familiemedlemmer kan have deres billeder med fra dengang (men overdriv ikke kiggeriet med 100 billeder, det bliver trættende).

Historiefortælling kan de gamle godt lide, for de husker jo ofte det fjerne bedre end det nylige, og de unge får deres barndom fastholdt og får en stok af historier, de kan fortælle videre til deres børn. Man kan glimrende fortælle om den samme begivenhed hver andet år, hvis den er sjov nok. Resultatet bliver at familien bedre husker de glade stunder, de havde sammen, og det er et fint udgangspunkt for videre samvær.

4. Et kvarter om gamle dage
Det kan være et fast punkt, hvor oldefar fortæller om sin barndom og ungdom -- sådan at de tilstedeværende børn og unge får sat deres nutidsliv i relief. De voksne kan evt. finde på emnet (at gå i skole i den stråtækte, at sove tre i samme værelse, at gå til fest under mørklægningen, at være kærester før p-pillen) og oldefar improviserer så, og hjælpes på vej af spørgsmål. Det kan foregå på et bestemt tidspunkt hver gang, fx under desserten (hvor de små nemt kan sidde stille og lytte); og man kan kalde det "Oldefars kvarter". Så kommer oldefar på hver eneste gang og får lidt af den opmærksomhed og respekt, som ældre ikke længere påkalder sig automatisk.

5. Ny kæreste
Hvordan modtager vi en person, der måske skal til at være medlem af familien? Fx har lillebror taget sin nye kæreste med til påskefrokosten, hvor der er svigerinder og nevøer og andet med. Den danske måde at gøre det på er, at vi byder hende hjerteligt velkommen ved ankomsten og gør plads til hende ved bordet og lytter velvilligt, hvis hun af eget initiativ byder ind med noget i snakken over frokosten - men ellers ignorerer vi hende. Hun bliver ikke aktivt inviteret med i samtalen, hun bliver ikke spurgt ud om noget ved bordet, vi viser ikke nogen kollektiv interesse i at vide noget om hende, vi opsøger hende ikke på tomandshånd bagefter.

Vi har ikke til hensigt at være afvisende, men hun skal selv kæmpe sig vej til vores opmærksomhed, interesse og omsorg. Når hun så er kommet 10 eller 20 gange til vores sammenkomster, er vi blevet vant til hende og kan tage lidt gas på hende, og så er hun blevet en del af inventaret = optaget i familien. Det kan tage fem eller 10 år. Er det godt nok? Nej.

Familiens facilitator eller vært kan i stedet tage ansvar for, at den nye får den særlige opmærksomhed, der letter inddragelsen i familien. Værten kan på et tidspunkt ved bordet sikre sig ro og sige "Nå, Helene, velkommen til igen. Vil du ikke fortælle lidt om dig selv, der er jo nogen af os, der næsten ingen ting har hørt. Hvor bor du og hvor voksede du op?" Det kan der gå 10 minutter med, hvor alle lytter med og stiller ekstraspørgsmål, indtil det opløser sig selv i snak.

Er det anden eller tredje gang Helene er med, og forholdet er blevet lidt mere fast, kan facilitator slå på glasset og sige: "Vi har jo nogle små vaner og særheder her i familen, som du hellere må få at vide nu, så det ikke skal undre dig. Hvad siger I andre, hvad vil det være praktisk for Helene at vide om os?" Så byder de andre ind: "Ja, Niels, som du sidder ved siden af, han går lige om lidt og kommer tilbage om trekvarter, og det er ikke fordi du keder ham, men han skal ind og have sig en morfar, det gør han altid efter sine tre snapse." Og: "Lagde du mærke til før, hvor Bo virkede som om han betvivlede dine ord? Det skal du ikke tage dig af, det gør han med alle, han er kanon kildekritisk!" Det vækker moro, familien får fortalt noget sjovt om sig selv, og Helene er i en slags centrum, der ikke fordrer at hun skal tale og fortælle.

Før maden kan facilitator også påtage sig at introducere den nye kæreste for alle familiemedlemmerne på den måde, at hver får 5-10 minutters snak med hende, hvorpå facilitator afbryder dem og trækker hende bort til en ny. Det er lidt usædvanligt, men godt for alle, fordi samtalen ansigt-til-ansigt er langt mere tryghedsskabende og tillidsvækkende end det store og lidt skræmmende forum hen over frokostbordet.

6. Bordplan
En bordplan sikrer at dem, der ser hinanden dagligt, ikke sidder ved siden af hinanden. Værtinder mener ofte, at de skal forebygge alle mulige konflikter gennem bordplanen. Men man skal ikke gøre sig opgaven umulig. Man behøver ikke bordkort; værten dirigerer bare gæsterne på plads efter sin kladde. Man kan konstruere bordplanen ved at skrive hver gæsts navn på en gul seddel, som man så flytter rundt omkring en tegning af bordet, indtil det falder på plads. Sæt de svagthørende centralt og de to mest larmende for hver bordende, så der ikke bliver tavst og tyndt dér. Husk at det er rart at sidde tæt; stor afstand til sidemand eller genbo hæmmer samtalen. Tomme pladser opstået ved afbud er energidræn og skal lukkes, helst ved at fjerne en bordplade e.l., så alle sidder så tæt som planlagt.

7. Pladsbytte under middagen
Er bordet større end at alle kan snakke fortroligt med alle (dvs. flere end 6-8 personer), kan man arrangere pladsbytte undervejs. Det kan være midtvejs i hovedretten, før desserten eller før kaffen. Værten siger det, som det er: ”Nu skal vi sikre os, at vi ikke forlader hinanden, uden at vi alle sammen har snakket med alle de andre, så byt lige plads sådan her: [og så gives en instruks]". Princippet kan være: Hver anden rejser sig og flytter to huller til højre om bordet (hvis man sidder 10 eller flere om et bord). Sidder man otte om et bord, med fire på hver side (1-2-3-4 sidder over for 5-6-7-8, så 1 sidder over for 5 osv.), så giver den nye kombination 3-1-4-2 over for 6-8-5-7 god afveksling for alle.

8. Pladsbytte til kaffen
Når man efter spisning sidder rundt omkring og drikker kaffe, kan det være svært at skifte samtalepartner. Man vil ikke være uhøflig og rejse sig og forlade dem, man snakker med p.t., og selv om man gjorde, er der ikke andre steder at sidde. Så timerne går, og man får ikke snakket med alle de andre. Hvad kan man gøre ved det? Facilitator kan ved opbruddet fra bordet bekendtgøre, at han hvert 20. eller 30. minut vil gøre en lille Cortina, som det kendes fra tangoaftener, hvor et kort stykke anderledes musik signalerer til danserne, at de skal finde sig en anden partner til de næste tre danse. Ved kaffebordet slår facilitator blot et par gange på et vinglas, og alle (eller blot ca. hver anden) rejser sig med deres kaffekop og sætter sig et andet sted. Ingen afviser således nogen, og der er nyt selskab til alle. VIL nogen få blive siddende, gør de blot det og facilitator ser gennem fingre med det.

9. Fastlæg næste sammenkomst
Taler vi ikke om påskefrokost, fødselsdag eller andre givne datoer, kan alle medbringe deres kalender, så man kan aftale en dato for næste sammenkomst. Det er meget nemmere at gøre på stedet end pr. telefon eller mail senere, og det gør de gamle trygge, at de ved hvornår familien skal ses igen. Når 12 mennesker sidder med åbne kalendere, kan det tage 100 år hvis folk begynder at forklare, hvorfor de ikke kan 23. oktober osv.

Facilitator introducerer derfor kalenderøvelsen med myndig stemme: "Skal vi sige vi leder efter en fredag, lørdag eller søndag aften om tre-fire måneder? Godt, nu siger jeg de datoer, hvor jeg kan. Hvis I ikke kan, siger I "NEJ" med høj stemme og ikke andet. I skal ikke forklare hvorfor. Så går jeg straks videre til næste dato. Når vi kommer til en dato, hvor der er helt stille, har vi fundet dagen." Sådan en proces tager nogle få minutter, og alle er glade.

Mandatet: Hvem har lov at facilitere
Før man bryder normerne og indfører noget nyt, skal man sikre sig accept fra værten, hvis man ikke selv er vært, og fra nogle toneangivende deltagere. Det skal gøres på forhånd, eller til nød først på aftenen, hvis det er mindre ændringer. Er man selv vært, har man vide beføjelser, men gæsterne kan alligevel godt lide at kende til evt. forandringer i det ritual, de kender så godt. Så introducér det nye grundigt, og forklar det gode udbytte, der tilsigtes. Har man taget nogle nøglepersoner i ed på forhånd, vil de straks brumme deres velvilje og sige "Okay, lad os prøve det!". Det gør resten af familien tryggere.

Start i det små
Prøv ikke fire nye ting den samme aften. Familien vil føle sig løbet over ende. Start med én proces, gentag den de næste par gange, og skift så til en anden eller læg en mere på. Hellere langsomme forandringer, der accepteres, end hurtige, der afvises. Husk I har de næste 30 år til at eksperimentere.

Skab involvering til en demonstration

2010-05-24T18:31:00.001+02:00

Hvis man arrangerer en demonstration og ønsker, at de mange nye mennesker ikke bare skal stå passivt og lytte til talerne og forsvinde igen bagefter - for man vil jo gerne have dem involveret i den gode sag - hvordan skaber man så den involvering på stedet?

Man kunne jo prøve at facilitere demonstrationen. Det vil
sige: give de mange fremmede deltagere lejlighed til at hilse på hinanden, fortælle hinanden om deres interesse i sagen, hvad de gør til hverdag for at fremme sagen og hvad de kunne gøre mere af.

Det kan arrangørerne gøre ved at holde en pause i de politiske taler. En arrangør (der her optræder som facilitator) træder frem til mikrofonen og siger for eksempel: "Nu har I hørt en masse på, hvad vi her oppe på scenen tænker om dagens sag X og hvad vi synes, man skal gøre ved den. Men hvad er jeres erfaringer? Hvad var det sidste I gjorde for at fremme sag X? Hvad kunne I gøre? Om et øjeblik vil jeg bede jer finde en fremmed person, der står i nærheden af jer, og snakke med vedkommende om det i ti minutter. I deler jeres erfaringer om, hvad I gør og hvad man kan gøre [vedr. sag X]. Jeg siger til, når der er gået ti minutter. Værsgo at tage fat i en fremmed person!"

Såden en kort involveringsproces har mange fordele:

Deltagerne er aktive og bidrager med noget lidt mere intelligent end bare deres antal og sloganråbende stemmekraft
De får tænkt over hvad de selv gør i hverdagen ang. dagens sag
De har gjort sig umage for at give sagen stor betydning i deres hverdag - fordi de har talt om sagen med et fremmed menneske, og sådan et vil man typisk gerne gøre et godt indtryyk på
De har hilst på et andet menneske, der også synes sag X er vigtig. Det skaber sammenhold og understreger sagens vigtighed.
Deres samtalepartner har måske fortalt noget nyt, som de selv får lyst til at gøre for at fremme sagen i det daglige.

Involveringen kan varieres:

Deltagerne kan få besked på at finde to fremmede, så man taler tre sammen.
Tiden: fem minutter går også an hvis man er to. Tre kan også bruge 15 minutter.
Man kan lade medlemmer af den arrangerende organisation cirkluere i mængden og bede deltagerne kontakte en af dem, hvis de vil involveres efter demonstrationen.

Man kan give deltagerne forskellige åbningsspørgsmål.

Hvad gør du i det daglige for at fremme sag X?
Hvad kunne du selv gøre for at fremme sagen?
Hvilke punkter har helt været overset i debatten om X, og hvordan skal man gøre noget ved dem?
Hvad er det vigtigste budskab, du har hørt (eller netop ikke hørt) fra scenen i dag?
Hvad er det bedste slogan du har hørt eller skilt du har set - og hvorfor?
Hvis du kunne tænke dig at blive videre involveret i sagen, organisatorisk eller politisk, hvordan skulle det så ske?
Hvis der var 100 mennesker [i dit lokalsamfund, på din arbejdsplads], der ville gøre noget stort for denne sag, hvad skulle det så være?

Stil ét, til nød to spørgsmål - mere kan man ikke holde i tankerne. Hav dem ståeden på en storskærm, så folk kan læse dem - der er altid en del uopmærksomme. Spørgsmål skal typisk være konstruktive og fremadrettede. De skal lade deltagerne tale om det, der ligger dem på sinde og som de gerne vil tale om.

Husk at alle spørgsmål udtrykker en hensigt og derfor er mere eller mindre ledende, måske ligefrem manipulerende. Man skal have tjek på etikken. Uenighed er sundt, så lad deltagerne komme på med et kritisk perspektiv også.

Sociale netværk og procesvirkelighed

2010-05-14T00:50:00.005+02:00

Denne tekst er tresiders synopsis fra en strandet antologi on netværk. Jeg skitserer en opfattelse af virkeligheden som proces, der udgør et udmærket udgangspunkt for at tænke i sociale netværk.
_______
Samfundet forstås ofte ud fra maskinmetaforer. Organisationer ses som fabrikslignende strukturer med input og output, skoler er stadig mekanisk opdelt i fag og klassetrin, samfundsøkonomien handler om produktivitet. Det klassiske tankegods bagved er forestillingen om universet som en maskine og virkeligheden som bestående af ting. Ting og maskiner bevæger sig, når deres iboende inerti overvindes, men mere sker der ikke med dem. Det er kernen i det klassiske, vestlige, filosofiske og videnskabelige verdensbillede.

En alternativ virkelighedsopfattelse betoner proces og udvikling. Virkeligheden antages da at være dynamisk – som en flod, hvor der på overfladen dannes forbigående strømhvirvler, der
kanaliserer strømmen og lokalt forlener den med tilsyneladende stabilitet og tingskarakter. Vi finder denne opfattelse i jonisk naturfilosofi (Heraklit), hos enkelte moderne filosoffer (bl.a. Hegel, den unge Marx, Bergson, Dewey og Whitehead), i kvantefysik (de Broglie, Schrödinger, Bohm, Bell og Smolin), hos feltteoretiske biologer (Driesch, Waddington, Goodwin og Sheldrake) og blandt forskere i selvorganiserende systemer (Jantsch, Kauffman, Davies, Gell-Mann).

Kosmisk, kemisk og biologisk evolution kan forstås som den tiltagende stabilisering og kanalisering af denne proces, der i moderne fysik kaldes energi og antages udløst ved big bang. Selvorganiserende systemer danner spontant stadig højere grader af orden i universet. Stjerner, atomer, molekyler, galakser og solsystemer er eksempler herpå, ligesom livets dannelse på overfladen af mindst én blå planet er udtryk for ordensskabelse på stadig højere niveauer, fra de encellede organismer via planter og dyr til mennesket og menneskers samfund.

Lad os skelne mellem proces og form (Ravn, 1999). Proces er den energi eller dynamik, der er virkelighedens primat og ”dybe” niveau, mens formerne er de strømhvirvler, strukturer eller kanaliseringer, som træder frem for os på ”overfladen” og fylder vores hverdagsvirkelighed. Det vi kalder ting og genstande er sådanne former, hvor energien fremstår som stabile gestalter for vore sanser, godt hjulpet på vej af vores indoeuropæiske sprogs skelnen mellem substantiver (ting), verber (det ting gør) og adjektiver (de egenskaber, ting har). En ren udstråling af elektromagnetisk energi i det visuelle spektrum kalder vi en ”lysstråle”, som om det var en ting, ligesom vi siger at Anders And løber gennem huset, når det bare er nogle hastigt skiftende lyspletter på en tv-skærm, der skaber en illusion af bevægelse.

Tilsvarende kalder fysikere atomer og partikler for anslåede tilstande af mere fundamentale energier eller felter, dvs. stabile vibrationsmønstre i bølgefunktioner, strenge eller superstrenge, stående bølger der fylder rummet ud og yder modstand mod fingeren, når vi prøver at presse den gennem et bordben og ikke kan og derfor, som fireårige og altid derefter, kalder bordet en ”ting” og barnligt tror, at virkeligheden er ganske som vi lærte i børnehaven.

Alle ting og alt stof er energi, som udtrykt i Einsteins formel E= mc(hævet 2), og vores sanser er så elegant indrettede, at vi opfatter energien i miljøet omkring os som ting eller andre distinkte fænomener (et glimt, en farve, en lyd, en berøring, en smag, en duft), når de alle faktisk er energifyldt stråling eller bølger i bevægelse (Ravn, 1989, kap 3.4). Sansede vi kun proces, ville vi ikke kunne begå os, kunne intet udføre med vores hænder; vores endelige verden ville ophøre med at være. Som William Blake sagde: ”If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is, infinite”.

Undervejs i universets evolution, den fremadskridende kompleksificering af de proces-kanaliserende former, opstår det humane niveau med dets særlige former. Dem kalder vi bl.a. vaner, normer, love, roller, institutioner, organisationer, kulturer, religioner, ideologier og teorier. Alle disse fænomener er former, der kanaliserer og guider menneskelig aktivitet på bestemte måder.

Med det humane niveau i evolutionen opstår bevidsthed, fri vilje og evnen til at skelne mellem godt og skidt. Kan der på basis af en procesbaseret virkelighedsopfattelse formuleres en forståelse af skellet mellem gode og dårlige former, altså en basis for at skelne dem?

Ja, vi kan i hvert fald skelne mellem former, der er meget stive eller rigide, og former, der er meget fleksible eller åbne. En norm for alkoholbrug kan ligge fast (”Øl når du er 16, spiritus når du er 18!”) eller den kan være permissiv og åben (”Gør som du vil, min pige”). En arbejdsrolle kan være ekstremt veldefineret, med en alenlang jobbeskrivelse, eller den kan være løs: ”Lav hvad du synes der er rigtigt i dag, og måske er det så noget andet i morgen”. Bureaukratier opfattes af mange som rigide, mens en moderne, projektbaseret arbejdsplads er forvirrende løs for andre.

Disse kategorier gælder subjektivt: hvad der er rigidt for den ene, er trygt og sikkert for den anden. Men dimensionen rigid/løs kan bruges af alle. Mest brugbar bliver den, når vi knækker den på midten, bøjer halvdelene 90 grader og gør en to-akse-model ud af den. Kalder vi nu akserne stabil og fleksibel, får vi benævnt det gode i hver akse: vi ønsker alle både stabilitet og fleksibilitet, i tilpas mængde. Den tilstand, hvor vi får begge dele på samme tid, er øverst til højre i modellen, hvor begge er høj-høj; lad os kalde det ”flekstabilitet”. Da begge aksers optimaltilstand ligger her, har vi formuleret de gode former. De former, der opleves som flekstabile, er gode former.

Hvad det præcist vil sige, kan som nævnt ikke fastslås objektivt, men vi kan bruge akserne til at drøfte faktiske fænomener og tale om den gode tilstand. Vi kan opløse mange konflikter mellem forskellige -ismer og vise, hvordan de søger og fokuserer på forskellige aspekter af det fælles gode – og at ingen af dem faktisk ønsker det ekstrem, der komplet udelader den anden pol. (Således er stabilitet uden flekstabilitet lig med rigiditet, og hvem ønsker sig det? Tilsvarende er fleksibilitet uden stabilitet kaos, hvilket heller ikke ønskes af nogen).

Med en sådan italesættelse af gode sociale former kan vi gå på opdagelse i det sociale liv og finde manifestationer af begge modsætninger. Bureaukratiet er som sagt en meget stabil organisationsform, ligesom det moderne netværk er udtryk for en meget åben eller fleksibel social form. Forskellige tider lægger op til forskellige organisationsformer, og der er ingen tvivl om at netværket passer udmærket til det moderne højhastighedssamfund, med skiftende relationer, muligheder som mennesker ønsker at udnytte på nye måder osv.

Mere konkret kan man spørge: Hvordan holder vi netværk flekstabile? Hvornår er et netværks aktiviteter så løse og spontane, at det falder fra hinanden, fordi det ikke giver deltagerne den stabilitet, forventelighed og tryghed, som de ønsker? Og hvilke måder at fungere på fører et netværk ind i gentagelser og forudsigelighed, så det forstener og lukker sig selv ned af mangel på tilslutning?

Er netværket en spontant opstået social orden, er den selvorganiserende og kan det vedligeholdes som sådan, helt fleksibelt og åbent? Eller skal det styres stramt fra oven, som vi er vant til fra de formelle, mekanistiske organisationer i industrisamfundet? Eller er der en tredje vej, hvor flekstabilitet faciliteres frem – af en ansvarlig facilitator, der er valgt af gruppen og som venligt, men bestemt iscenesætter og kanaliserer dens aktiviteter?

Denne tredje mulighed kan vi kalde faciliteret social evolution. En sådan tilgang kan anvendes i et netværk til at skabe den unikt menneskelige oplevelse af flekstabile former, der kanaliserer livsudfoldelse og socialitet optimalt. Find i mine andre artikler bud på, hvordan man i praksis kan facilitere et netværk: videndeling i netværk, på møder og for mødeplanlæggere.

Høj lykke og dyb lykke

2010-03-20T18:39:00.004+01:00

Jeg læser om lykkebegreber for tiden, bl.a. et særnummer af Journal of Happiness Studies (vol. 9, nr. 1, 2008).

Kender man ikke lykkeforskningen, kan man trække på smilebåndet ad tidsskriftets titel: "Det lyder vel nok useriøst". Men det er et glimrende, regulært videnskabeligt tidsskrift, der nu udgives på 11. år af det ansete Springer Verlag og står på Forsknings- og Innovationsstyrelsens autoritetsliste.

"Lykke" som begreb er ved at komme ind i varmen rent videnskabeligt, på samme måde som "bevidsthed" gjorde det i
1990'erne (fem tidsskrifter med "consciousness" i titlen på autoritetsliten) og forestillingen om liv på andre planeter gjorde (to tidsskrifter med "astrobiology" i titlen på listen). Husk hvordan kontinentaldrift var til at dø af grin af i 1960'erne: Skulle Indien virkelig have bevæget sig op fra det sydlige Afrika og banket ind i Asien og krøllet Himalaya otte kilometer op? Den må du længere ud på landet med.

Nå, men i det nævnte særnummer er vi altså langt ude i lykkelandet. I lederen skelner psykologerne Edward Deci og Richard Ryan mellem to former for lykke, hedonisk og eudaimonisk lykke. Den første er den, vi kender bedst fra filosofihistorien, bl.a. fra utilitaristerne i 1800-tallet med Jeremy Bentham i spidsen. Her handler lykke om opnå pleasure, dvs. nydelse og alt behageligt, og undgå ubehag og smerte. I moderne psykologisk sprog hedder det at søge positiv affekt og undgå negativ affekt. Et nyere eksempel på denne tilgang er en bog udgivet i 1999 af nobelpristageren i økonomi Daniel Kahnemann med et par fagfæller, "Well-Being: The Foundations of Hedonic Psychology."

Inden for den sidste snes år har en anden forståelse af lykke manifesteret sig tydeligere videnskabeligt, nemlig eudaimonia. Det er bl.a. Aristoteles' begreb for det gode liv i polis, hvor borgeren lever sine dyder fuldt ud (eu = god, daimon = ens ledsagende ånd, ens "sjæl" i moderne sporg). Det begreb er klassisk blevet oversat med "lykke", men henviser altså til det liv, der leves under den fulde realisering af ens evner og talenter, med fokus på harmoni, mening og formål. Aristoteles mente ikke, man skulle hengive sig til et hvilket som helst begær, blot for at opnå tilfredsstillelse eller nydelse. De lavere begær hørte vores dyriske natur til, mens eudaimonia kendetegnes af en stræben efter at bringe dybere anlæg og potentialer til udfoldelse.

Hvis vi overvejer, hvordan begreberne kunne bruges på dansk, så kunne vi overtage de engelske versioner, hedonia og eudaimonia. Det gør Johs. Witt-Hansen i sit kompendium Den antikke filosofis historie (1965). Slut-a'et er dog ikke helt dansk - harmonia bliver således til "harmoni" - så strengt taget burde vi sige hedoni og eudaimoni eller eudæmoni -- hvilket desværre ligger lidt tæt på den "dæmoni" og "dæmonisk", som den græske daimon har udviklet sig til rent sproghistorisk, hvor den dårlige ledsager-ånd har fyldt mest.

En anden mulighed er at finde danske ord. Da den lykke, der kommer af nydelse og sanselig beruselse i folkemunde ofte hedder at blive "høj" på noget, og man er "høj af lykke", kunne vi glimrende oversætte hedonia til "høj lykke". Eudaimonia, der handler om en dybere og mere længerevarende tilfredsstillelse, kunne vi så kalde "dyb lykke".

Lykke, happiness, eudaimonia: etymologier

2010-02-28T16:31:00.005+01:00

Lykke er kommet på dagsordenen, i medierne såvel som videnskabeligt. Lad os se på ordets oprindelse. (Jeg trækker bl.a. på Darrin M. McMahon: Happiness: A History. Atlantic Monthly Press, 2006.)

Det danske lykke og det engelske happiness er klassisk blevet brugt som oversættelse af det græske eudaimonia, der kendes fra den tidligste græske litteratur hos Herodot og Hesiod. Det er det gode liv, som Aristoteles også taler om i Den Nikomacheiske Etik (bog I, 7), det liv hvor vi trives og blomstrer.

Forstavelsen eu betyder god, som vi kender i eugenik (forbedring af racen) og eurytmi (god rytmisk bevægelse). Daimon betyder ånd, gud eller sjæl og kendes i dens senere negative betydning som ond ånd, eller dæmon.

En god ånd eller en vejledende gudeskikkelse ved sin side er lidt som den kristne skytsengel, og det sikrer det gode liv iflg. den græske opfattelse. Daimon er den skjulte kraft, der driver mennesket fremad, enten mod det guddommelige, det er eudaimonia, eller på vildspor, som det sker for Othellos unge kone Desdemona, som han mistænker for utroskab og myrder - hendes navn er en variation af dysdaimonia, ulykke.

Det er formentlig denne risiko for ulykke, der har præget ordet senere, så det kun overlever som det negative dæmon i moderne sprog.

Både græsk og anden førmoderne tænkning om livets udvikling betonede som bekendt skæbnen. Vi måtte acceptere vores lod, eller vores luck, som det hedder på engelsk. Når John Lennon synger "If you had the luck of the Irish, you'd wish you were English instead, or dead" mener han ikke deres held, men deres (grumme) skæbne. Our luck is what happens to us, kan man sige på engelsk. Happiness kommer netop af happen, hænde eller ske, fra nordisk happ, lykketræf, som i moderne engelsk happenstance og haphazard, jf. perhaps = måske, kanske, kanhænde. Summen af de ting, der sker for os, bestemmer vores happiness.

Lykke kommer på tilsvarende vis af nedertysk lucke, gelucke, (jf. eng. luck, ty. Glück), vist afledt af galuckan, luckan, opr. betydning måske "den måde noget lukker sig eller falder ud på", siger Nudansk Ordbog, dvs. sker. Lykkelig bliver man, når livet falder ud på den rigtige måde, når vore forehavender lykkes.

Det er især i moderne tid, at vi er begyndt at tænke, at vi kan påvirke den måde, livet falder ud på, og derved sætte os ud over vores skæbne eller vanskæbne. Den amerikanske Uafhængighedserklæring i 1776 formulerer således dette radikalt nye mål for den nye føderations borgere: "Life, liberty and the pursuit of happiness". Hvis det lyder banalt i dag, er det vidnesbyrd om, hvor gennemgribende denne ideologi er kommet til at præge os.

Good Work Defined

2009-12-05T11:13:00.003+01:00

What is work really? And when is work good? How about these definitions:

Work: An activity you engage in for some extrinsic purpose. You want the the fruits of your labor: The coconuts picked, the grain harvested, the wages earned, the social status obtained.

Play: An activity you engage in for its own sake. It carries intrinsic rewards. You do it because it's fun.

Good work: When your work contains 100% play. It's fun to do.
You still need those extrinsic things (salary, status, etc.) but if they were provided to you by other means, you'd still do the work.

Bad work: When your work contains 0% play. You do it exclusively for the extrinsic rewards. If they were provided to you some other way, you'd drop the work.

As is evident, these definitions point to a goal for work redesign: Work must become like play.

Afterhought: We need to work in a moral dimension, though. We can't recommed that people do work they feel is fun if it is socially destructive (predatory lending, coke dealing).

Another problem with this definition: Do such traders really find their work intrinsically satisfying, or do they do for the sky-high salaries and bonuses? Well, who knows? It's probably a mix of the adrenaline kick from a successful deal, the camaraderie in the trading room, the respect of their peers, and many other things. The definition above may be fine in the abstract; the tough thing is to sort out, in practice, which of our motivations are extrinsic and which are intrinsic to the work at hand. Is group belongingness intrinsic to work that must be carried out in a group, like operating a large vessel? It may be intrinsic; however, the chatter and bonding that workers engage in while operating a bottling conveyor belt seems extrinsic; they probably chat and bond just as well during breaks.

A major problem: For the definition of "good work" to work, we cannot accept just anyone's experience of what constitutes play, or we would end up recommending coke dealing as good work if a bunch of coke dealers happened to feel it was intrinsically rewarding to deal coke. So we need to institute a moral person to do the experiencing: Work that a responsible and morally mature person would experience as intrinsically rewarding (hence fun) is what we would recommend as a goal for work redesign. Jeez, that's a little complicated. But, hell, probably no different from other social theory, which often presupposes a "sensible person" to do the judging and valuing.

Viden er ikke noget man deler

2009-10-10T17:59:00.002+02:00

Videndeling er tidens løsen på landets arbejdspladser. Men når information i gigabytes hvirvler om ørerne på os, hvordan får man så ens kolleger til overhovedet at gide høre på hinanden?

[Den følgende tekst leverede jeg på opfordring til http://www.leadingcapacity.dk/, et site for ledere og organisationsfolk.]

I Fyns-afdelingen af den store organisation har projektleder Jacob Lysglimt udviklet en supersmart måde at gennemføre sine projekter på. Begejstret indkalder direktøren i København til et møde, hvor Jacob skal dele viden om sin succes med alle de andre projektledere, så de ikke behøver opfinde den samme dybe tallerken.

Men under Jacobs oplæg sidder de og gaber, viser det sig. Hans dybe tallerken passer ikke liiige til dem, og desuden har de selv gang i al muligt andet, så det. ”Men tillykke med det, Jacob, vi ses en anden gang!”

Hvorfor er det så svært at dele viden? Alle taler om videndeling på arbejdspladsen, men hvem kan egentlig finde ud af det? Hvad skal der til, for at Jacobs gode erfaringer ryger ind på lystavlen hos hans kolleger?

Lad os starte med at kassere en almindelig antagelse, nemlig at vi kan dele viden med andre ved blot at fortælle, hvad vi ved. Den illusion har præster, skolelærere og professorer hygget sig med i mange hundrede år, men det bliver den ikke rigtigere af.

For den mur, man banker hovedet ind i, er jo reaktionen: ”Hvad kommer det mig ved?” Lærere og informationsmedarbejdere vil gerne presse viden og budskaber ned i røret, men modtagerens bevidsthed er ikke en gås, der kan tvangsfodres til foie gras.

Bevidstheden er et dynamisk, selvorganiserende system, der bestandigt søger at skabe mening, sammenhæng og orden i sanseindtryk og erindringer. Al ny information, der presser sig ind gennem sanserne, skal konkurrere med personens eksisterende viden. Bevidstheden kræver, at det nye input passer ind og er relevant og nyttig for de formål, som personen har. Ellers bliver inputtet afvist som ligegyldigt; det fæster sig ikke. Hjernen er ikke et pulterkammer, hvor man bare kan ophobe ragelse, endsige en harddisk, der passivt modtager information i gigabytes. Siger man til sine medarbejdere, at ”I skal bruge formular A53 ved sygdom”, så er den information væk et sekund senere, for de er jo ikke syge - nu.

Derfor er det så svært at proppe facts ind i hovedet op til eksamen. Der er intet i menneskets lange evolution, der har forberedt os på at have potentielt nyttige facts liggende på lager i sirlige rækker. Use it or lose it.

Tværtimod har helstøbte mennesker integreret deres viden i deres personlighed; den er sunket ned og blevet en del af dem. Den har formet dem og gjort dem til det, de er. På engelsk siger man: ”An educated person is one who has forgotten a great deal.”

Det er dannelse. Vi ved godt, at det er her informationssamfundets hvirvelvind af løsrevne facts kommer til kort, for de bidrager ikke til sammenhæng i hovedet eller harmoni i personligheden. Det gælder også de mange forsøg på videndeling i arbejdslivet: konferencer med en endeløs række af PowerPoint-præsentationer, paneldebatten hvor kun eksperterne kommer til orde, gå-hjem-møder med envejskommunikation, afdelingsmøder hvor lederen kværner gennem 15 orienteringspunkter, den langtrukne gang ”Bordet rundt” ved ERFA-møderne, osv.

For jeg kan først indoptage det, du fortæller mig, når det er i dyb samklang med de ting, der foregår inden i mig allerede. Når det, du siger, giver anledning til at ny erkendelse vælder op i mig, så har du delt viden med mig – som når jeg tænker, ”Ah, det er jo lige hvad jeg altid har tænkt, men jeg har ikke kunnet sætte ord på det før,” eller ”Hvor er det en skøn tanke, sådan tænker jeg jo også!”

Eller som min femårige datter endelig råbte: ”Se far, jeg kan cykle!”, da jeg løb ved siden af hende på den tohjulede. Hun sagde netop ikke: ”Se far, du har lært mig at cykle!”, for det kommer indefra, fra egen oplevelse og krop og bevidsthed, fuldstændigt integreret i hendes personlighed og væren. Sådan oplever vi det også med den rollemodel, hvis indsigt og erfaringer og gode eksempel vi har gjort til vores egne og ikke længere kan skelne fra det, vi var før.

Heri ligger det, vi kan kalde for videndelingsparadokset. Jeg kan egentlig først bruge din viden, når den er blevet min. Først når jeg har integreret dét, du siger eller viser mig, i den jeg er som person, har jeg glæde af dig som lærer eller videndeler. Så viden kan ikke overføres; videndeling er ikke mulig. Du kan holde alle de foredrag du vil, presse budskaber af sted, jeg hører det ikke – før du anslår de toner, der skaber resonans på min unikke violin.

At få modtagerens violin til at spille er den udfordring, vi står over for i videndeling. På en arbejdsplads råder vi ikke over elever og studerende, der er indforskrevet til eksamen; kun kolleger, der suverænt afgør, om oplægget keder dem og derfor vender det døve øre til. Hvordan bringer vi dét i spil, som de har inden i sig og gerne vil ud med?

På Learning Lab Denmark afprøver vi i forsknings- og udviklingsprojekter teknikker, hvormed mennesker kan dele viden med hinanden hurtigt og effektivt på møder. Èn sådan teknik er ”Vil du spise af min dybe tallerken?”, der er skabt til Jacobs dilemma. Den tager halvanden time.

Normalt er Jacob den stolte ekspert, der holder foredrag om, hvordan han har barberet dén ged, men uden at vide, hvor der rører sig i hans tilhøreres hoveder – det kommer først frem i spørgsmålene efter en times oplæg.

I stedet sætter vi ham til at lytte til deltagernes behov fra start af. Han åbner ballet ved at fortælle i 10 minutter om sin succes. Derpå skal de fx 18 deltagere under fem minutters tavshed genkalde sig en udfordring, de sidder med for tiden, som Jacobs succes er relevant for. Dette lykkes måske for en tredjedel af dem - det er A’erne. De fortæller nu på skift i plenum om deres udfordring.

Derpå fortæller Jacob videre i 20 minutter, men han vinkler nu sin fremstilling, så den er relevant for de seks A’eres udfordringer. De 12 andre lytter med og fordeler sig derpå med to til hver A’er. De to skal nu - i en flertrins proces, der minder om et såkaldt reflekterende team – hjælpe A med at uddrage de læringer af Jacobs historie, der er mest nyttige for A, samt videreudvikle på ideer og muligheder til A’s udfordring. Afslutningsvist fortæller de seks A’ere i plenum om, hvordan de har fået deres udfordring perspektiveret eller nuanceret af Jacobs og de to hjælperes input, og Jacob anerkender ganske kort hver A’s bidrag ud fra sine erfaringer med sit projekt.

Vi har således fået givet videnafsenderen (Jacob) en plads som tjener for modtagerne (A'erne), hvis aktuelle udfordringer og virkelighedsforståelser er blevet sat i førersædet. De 12 deltagere, der normalt ville have lært meget lidt af Jacobs historie, fordi den er irrelevant for dem, får til opgave at hjælpe en kollega (A) i en tremandsgruppe – hvilket gør Jacobs historie lidt mere relevant for dem, for ingen vil svigte en person, man har fået besked på at hjælpe og som sidder så tæt på.

Pointen er her, at man kan tilrettelægge en videndelingssituation således, at den bringer modtagerens udfordringer, intentioner og viden mere i spil. Afsenderens ”budskaber” kommer dermed til at virke langt mere direkte ind i modtagerens arbejdsliv og dagligdag – og bidrager dermed forhåbentlig til at danne vedkommendes personlighed. Vi har ikke delt Jacobs viden ud i små perfekter pakker til tilhørerne, endsidge sikret os at de har forstået præcis hvad Jacob sagde. Vi har i stedet faciliteret en proces, hvor de erfaringer, som Jacob har gjort sig, bidrager til at igangsætte og nuancere en selvstændig tankeudvikling hos de 18 tilhørere, således at de nu – på deres egne præmisser - genskaber sig dét, som lige præcis er relevant for de udfordringer de står over for.

Jeg kan ikke lære falske teorier

2009-10-10T16:17:00.002+02:00

Jeg har aldrig kunnet fatte ting, der var ”forkerte”. F.eks. Hobbes' statsfilosofi og et kursus i økonomi, da jeg var undergraduate i England. Hobbes var umådelig kedelig at læse og har dertil et utroligt negativt menneskesyn, og det samme gælder basal økonomisk teori med indifferenskurver osv.

Begge dele skulle vi bare sluge fuldstændig ukritisk - som om, at sådan er verden bare. Det hadede jeg, og jeg forstod ikke, hvorfor jeg ikke kunne lære det. Jeg kunne simpelthen ikke koncentrere mig om det ævl, der stod i Samuelsons "Economics". Begge ting var mig filosofisk og videnskabsteoretisk vederstyggelige, og gik durk imod min livsmening, min tro på dén humanistiske videnskab, som min læremester Poul Bjerre havde vist var mulig.

Men med en kritisk vinkel, der viser hvordan disse ting er forkerte, og når jeg er ovenpå og har distanceret mig fra dem, så kan jeg godt (til en vis grad) lære disse ting, så længe ingen forventer, at jeg tager dem alvorligt som andet end historiske studier i, hvordan mennesker har opfundet og troet på teorier, der senere viste sig at være falske.

Sådanne historiske studier kan være rigtig interessante. Således har jeg guffet en del om Bertrand Russells filosofi i mig, i dens biografiske sammenhæng, for det er spændende at se, hvordan en så gold positivisme bliver til. Manden var givet fantastisk begavet, men som han selv siger det: ”Jeg søgte sikkerhed i erkendelsen på samme måde som en religiøs søger Gud” – ja, en temmelig fundamentalistisk religiøs, ville jeg tilføje. Positivisme som filosofisk og videnskabsteoretisk fundamentalisme - interessant, ikke sandt? Hvordan ser man ud i hovedet, når man tænker sådan?

Et andet eksempel på, at det er fadlet mig svært at lære stof, jeg anser for falsk: Kristendomskundskab på det mest elementære niveau har aldrig interesseret mig, for alt det med den hellige treenighed og opstandelsen og sone vores synder har aldrig sagt mig en dyt. Men nu, hvor Da Vinci-mysteriet sætter det hele i et kritisk lys, læser jeg med stor interesse kritiske værker om Jesus' liv og historie, ligesom jeg for ti år siden læste Villy Sørensens fremragende "Jesus og Kristus". At forstå hvorfor en religion med disse besynderlige mirakuløse hændelser kunne opstå; det er spændende – og litteraturen herom er til at holde ud at læse, fordi jeg ikke behøver lære om stoffet på områdets egne (”forkerte”) præmisser, men på kritiske præmisser, som jeg har langt nemmere ved at acceptere.

Deraf også min interesse for kritik af det økonomiske paradigme, som hos økonomihistorikeren Philip Mirowski, f.eks. Det er herligt at læse om, hvad nyttebegrebet og den marginalistiske revolution og de indifferenskurver egentlig udtrykker og står for: Et forsøg på at lave en socialvidenskab, der var lige så fin og matematisk som fysikken. ”The mechanics of utility and self-interest”, som Jevons udtrykte det, i ramme alvor. Fra denne kritiske vinkel kan jeg godt forstå, hvad indifferenskurver er.

Eller pengepolitik, det lyder nærmest røvkedeligt, ikke, specielt i den aftapning, man får serveret i gymnasiet og på statskundskab. Men læs den kritiske gennemgang af moderne penge- og finanspolitik i gyseren "Web of debt" af den amerikanske advokat Ellen H. Brown - hold da kæft, hvor kommer felte til live! For præsenteres det ikke af feltes egen teoretikere og apologeter, men af en forfatter der er uhyre kritisk over for den finanscirkuset åp Wall Street og den pengepolitik fra den amerikanske nationalbank under Alan Greenspans ledelse, der har skabt bobler og kriser lige siden børskrakket i 1929.

Det vil sige: når først jeg har set hvordan noget grundlæggende lærebogsstof (kristendomskundskab, økonomisk teori, Hobbes’ politiske teori, Russells typeteori) kan sættes i relation til mine forestillinger om, hvad videnskab burde være (idet udvikling af dette felt jo netop udgør en stor del af meningen med mit liv), kan jeg forstå det. Så er jeg rolig, så at sige, så har jeg forstået det og sat det på plads.

Og konsekvensen af alt dette for mine tanker om læring og livsmening? Tjah, umiddelbart:

Ting skal sættes i relation til vores livsmening, før vi kan lære dem.
Ting kan være forkerte, som jeg oplevede det. Det stof, der skal læres, kan stritte imod, ikke bare fordi jeg synes, det er kedeligt, men også fordi det er ukorrekt, usandt, forkert, noget sludder. Det er meningsløst at skulle lære forkerte ting, uden at vi (læreren og jeg) erkender dem som forkerte; og derfor kan jeg ikke lære dem.

Lad os lige se på denne nr. 2: Hvor mange af de læringsvanskeligheder, børn og unge oplever på skoler og universiteter, handler i virkeligheden om, at det er noget sludder, de bliver sat til at lære?

Videnskabelige forståelser kommer og går, og det er let for os at forstå, hvordan pensum i mange fag for 100 år siden kunne være baseret på misforståelser om natur, krop, psyke, samfund, osv. Men kan vi se det i dag? Velsagtens ikke altid. Tillad mig derfor at mene, at oplevelsen af, at man ikke kan lære noget stof, fordi det er kedeligt, måske skyldes, at stoffet simpelthen er forkert, i videnskabelig eller filosofisk forstand.

Trangen til at ens universitetsstudium skal være spændende og personligt meningsfuld bliver som regel foragtet lidt af underviserstaben. Men lærer man som studerede bedst dér, hvor der skabes personlig meningsfuldhed, var det måske værd at kigge ikke bare på den anvendte universitetspædagogik, men også på indholdet af den videnskab, der forelæses i. Hvor meget af det ville man også undervise i om 100 år? Når studerende ikke kan lære og derfor f.eks. springer fra et studium, kan en medvirkende årsag så være, at vi faktisk giver dem stene for brød - altså at vi underviser i ting, som vi om 100 år vil indse var noget sludder - og som den følsomme studerende i dag opfatter som sådan, men ikke kan argumentere rationelt imod, fordi argumenter på bjerget er vores, undervisernes, som jo styrer normalvidenskaben og den gode tone i akademia?

Falder alkoholforbruget, hvis festen faciliteres?

2009-10-07T13:11:00.008+02:00

Hvorfor drikker unge og voksne til fester? Bl.a. fordi det er nemmere at komme i snak med hende den søde eller ham den seje, som man ikke tør nærme sig ellers. Hæmninger og social inkompetence ligger formentlig bag en betragtelig del af vores alkoholforbrug: vi kan ikke finde ud af at komme i kontakt med andre og have det sjovt, med mindre vi har drukket os ud over pinligheden.

Hvad nu, hvis vi havde en anden måde at holde fester på, hvor folk lettere kunne komme i kontakt med hinanden - så de hurtigere begyndte at snakke, grine, danse og flirte?

Festfacilitering er den kunst at facilitere fester, så gæsterne får det maksimalt skægt med hinanden, hurtigt og gelinde - så der ikke skal gå fire timer og syv genstande pr. snude før stemningen kommer i vejret.

En facilitator (fx værten eller en husven) hjælper gæsterne med at gøre ting, de har lyst til, men ikke tør - fx tage kontakt med fremmede og spørge om X og gøre Y sammen med dem. Facilitator slår på glasset, får gæsternes opmærksomhed og beder dem finde en fremmed, hilse på vedkommende og fortælle hinanden om A eller finde ud af B sammen. Derpå anmodes parret om at finde et andet makkerpar, og så skal alle fire gøre sådan og sådan, og så fremdeles.

Resultatet er at gæsterne blandes og taler sammen. De kan ikke gøre andet, for facilitator har bedt dem gøre det, og så gør de det naturligvis. Ingen har personligt ansvar for at være udadvendt og selvsikker og trænge sig på hos fremmede, som man frygter vil afvise en.

Disse interaktive processer skal tilpasses målgruppen. Unge skal måske have noget hurtigt og støjende, gamle skal have tid og ørenlyd. Voksne skal tale og drøfte og flirte, unge skal danse og skråle, børn skal lege -- eller også skal alle sammen prøve noget andet, end de plejer.

Facilitator er på i en time før maden og en time efter, eller et kvarter hver time - hvad selskabet nu har behov for. For hver runde kender flere hinanden, og det bliver stadig mere sandsynligt, at man har sludret kort med nogen, man efter den faciliterede proces har lyst til at snakke mere med eller danse med.

Man kan drikke, mens der faciliteres, eller man kan lade være; det er ligegyldigt. Min hypotese er, at siden øl, vin og spiritus ofte er dyrt, smager tvivlsomt, giver tømmermænd og har sytten andre skadevirkninger, vil folk i det lange løb skrue ned for forbruget, hvis de kan få samme festoplevelse uden alkohol.

Hvorfor skulle Nikolaj bruge 300 kr. i baren over tre timer for drikke sig mod til at tage kontakt med hende den mørkhårede, hvis han bare kan stille sig over bag hende, næste gang facilitator slår på glasset og beder gæsterne finde en ny at snakke med?

What Is an S-cubed Dissertation?

2009-10-04T17:02:00.004+02:00

[Note: I found this short paper of mine, written almost a quarter-century ago, while rummaging around in some old 3½-inch diskettes. The paper contains an early statement of what I now call transformative social research methodology.
I wrote ithis paper when I was a doctoral student in the US, trying to understand how I could do research and contribute to making the world a better place at the same time--since this was indeed the mission of the university department of which I was a part.]
(Notes written May 24, 1985 for students and faculty at the Department of Social Systems Sciences (S3, or S-cubed) at the Wharton School of the University of Pennsylvania, as I was preparing the proposal for my Ph.D.-dissertation.)

Over the past semester or two, as I have sat through presentations of fellow S-cubers' thesis proposals and have been struggling with my own, I have been led to reflect on the nature of an S-cubed dissertation. Let me say right away that I believe one of the advantages of doing a dissertation in S-cubed is our history of enormous diversity in topics and approaches, and the flexibility and trust demonstrated by our own and outside faculty in accepting such a variety of dissertations.

The reflections I am about to share with you all, for what they are worth, are not intended to reduce that variety. But I think that at the very heart of S-cubery there is an opportunity to do research in a radically new way, a way that is discernible in many dissertations currently in preparation and in publications by S-cubers. In these notes I try to identify, articulate and bring into public debate this opportunity, in the hope they will spark further discussion and clarification of who we are and how we do things.

One of the things about S-cubed that has been the most demanding for me, in the preparation of my thesis proposal and otherwise, is how to think about the relationship between research and planning. Although the department is called Social Systems Sciences, everything we do is ultimately directed toward something mainstream social scientists think has nothing to do with science, namely effecting social and organizational change. This is something which I think unites us all, in spite of our many intellectual, political and stylistic differences, and sets us apart from establishment social science: that we're not content with just trying to study and understand the world, we also want to help change it.

Now, what does that mean when it comes to the dissertation? I guess we all (or at least those of us who haven't been through it yet) have an idea that the dissertation is supposed to be this massive, scientific study of some corner of the world, investigated in accordance with the canon of detached objectivity and preferably identifying if not causal relationships then at least statistically significant correlations between painstakingly quantified and measured variables.

One way of integrating the S-cubed concern for planning into one's disssertation research is to make such a scientific study of a planning intervention, attempting to assess the effect of the intervention by criteria amenable to scientific analysis (quantified performance characteristics, responses to multiple-choice questionnaires, coded interviews with stakeholders, content analysis of the minutes of labor-management meetings, etc.).

This approach keeps the planning and research activities conceptually (but not necessarily temporally) separate. It is reminiscient of the often-heard conceptualization of the relationship between the two that goes something like this: "First we'll go in and do some research on the client's problem, and then we'll do planning."

Another way of combining research and planning in one's dissertation is to do an empirical study of some organization or social field, write up one's analysis of what's going on out there and add a chapter or two where one tries to come up with an idealized design for the system under investigation or at least some suggestions as to how things might improve.

In both of these approaches the distinction is fairly clearcut and not too hard to think about: Here is research (a description/explanation of what is) and here is planning or design (a prescription of what should be). Now I'm a researcher (when I'm trying to understand what's going on out there), and now I'm a designer (when I'm sitting at my desk trying to think up new ways of running the show).

Another group of dissertation writers muddy the waters by deliberately taking on the roles of researcher and change-agent at the same time. This is where things get difficult. How can you maintain the kind of scientific neutrality required for producing knowledge in the form of valid generalizations about the world when your express intention is to actively participate in the shaping of the events you study? How can that end up being anything but introspective stories about your adventures in the big world?

Several major schools of social research, at least one of which is prominent around here (action research in the vein of Argyris and Schon), have addressed and clarified this problem. I, however, would like to examine it in the light of interactive planning. Briefly stated, my argument is that upon closer scrutiny, interactive planning is not only a planning methodology, it is also a methodology for scientific research. To appreciate this potential affinity between planning and science, we must first explore the epistemological bases of each.

For convenience, I will assume that you all agree that naive realism -- the belief that there is a real world out there, ordered in fixed categories independent of our observing minds, a world which we may seek to map or represent as accurately as possible -- is untenable as a basis for scientific inquiry. A time-honored alternative is what we may call "process constructivism", a term expressing the idea that reality is in constant flux, like the flowing of a river, and that our sensible and "manifest" reality is created or constructed out of it, much like vortices and eddies form on the surface of the river.

The realist sees only the vortices, not the flowing movement of water through them, and believes the vortices to be stable objects, constituting a given and unchangeable reality. This is the kind of reality the reactive planner lives in. He takes too many things for granted and believes that problems have ontological status and come in pre-established categories and so on. The interactivist, on the other hand, recognizes the creative nature of reality and wants to play an active role in it, to create social worlds or futures that are more satisfying than the one the reactivist assumes to be given.

In my contribution in the last seminar of West's class a couple of weeks ago (the conversation on intelligence), which I called "Creactivity in Knowledge and Planning," I argued that such a process constructivism is an appropriate epistemology for interactive planning.

If we now take process constructivism to science (which I simply take to mean "the systematic production of knowledge"), what are the implications? Well, it is clear that if we are creating reality as we go along, then to "know" it cannot mean to map it by tiptoeing as close to it as possible without imposing our prejudices or categories on it, since it is by this very "imposition" of concepts or symbol-making activity that reality is created in the first place.

Rather, I suggest that we must understand science as an attempt to give actual form and structure to the activity or process that underlies reality, to throw light on what is hidden from view, to make the implicit explict, to identify and articulate possibilities and potentials, to create or construct the concepts and categories and symbols that make up our human and social world -- in short, science is in the busines of reality construction. A quote from Chris Argyris (Reasoning, Learning and Action, p.469) amplifies this point: " A complete description of reality requires not only a description of the universe as it is but also of its potential for significantly reformulating itself (its potential being part of what it is)."

We see that when equipped with a suitable epistemology, science and planning both turn out to be about constructing realities or creating futures, whichever way we want to put it. Having established that, we need to consider one more point in order to appreciate what it is interactive planning has to offer scientific method.

This point is well-known fact that in the social domain, the theories we hold about the world influences its behavior. For instance, no matter how much economists claim their discipline is an objective science, the assumptions about human nature and social behavior underlying it have subtle, but powerful normative effects on our behavior in society. Given the impossibility of an absolute separation of theorizing scientific observer and theorized-about human subjects, this seeping through of the values implied by the assumptions is an inescapeable condition of the social sciences.

Clearly, many of the assumptions we hold about the social world are self-fulfilling: if we act on the theory that life is nasty, brutish and short, we'll very soon find that that's how it is actually turning out. Knowing that, we might well ask ourselves what point there is in trying to explain the miserable state of the world today by assuming that people are egoistic utilty-optimizers, war-mongering powergrabbers, unthinking automatons, vehicles for selfish genes or whatever misanthropic assumptions are currently in vogue in the social sciences. That is, why take such a negative and pessimistic starting-point if those assumptions have the effect of slowly creating the world they imply? ("Because that's the way things are," the naive realist will say, to which we respond, "No, you create the world, so you better start taking responsibility for your creations, that is, for your assumptions.")

In interactive planning, this pessimistic starting-point and the world resulting from it correspond to the mess formulation. Given that things are as bad as they are now, how bad will they be 10-20-30 years into the future? With the reactivist, the mainstream social scientist will think, "Well, this is the way the world is and where it's going, and there's nothing we can do to change it, other than just react to it (says the planner) or study it (says the scientist)." The interactive planner, on the other hand, goes beyond the picture of the world as it appears to be and constructs an image of what she would like it to be.

It seems to me that the scientist could take a similarly constructive stance. Instead of trying to describe the world as it is, independent of herself (which is impossible anyway because she is actively involved in creating it, whether she recognizes it or not), she could describe the world as it could be, as she would like it to be, and then account for the current state of the world by referring to the characterististics of her "idealized design" that are missing in the current system. In other words, her idealized design would become a kind of negative or indirect "theory" of the present circumstances saying that the system behaves the way it does right now because it does not (yet) have the following characteristics, specified in the "idealized" or "ideal" theory.

Notice how curiously similar this is to natural science, where a theory specifies ideal or "pure" conditions which are then adapted to local circumstances to account for observed behavior. Recall Russ' remarks that the law of gravity is such a powerful law, not because it holds everywhere but because it holds nowhere. To be sure, the social sciences, especially economics, also advance theories in the form of ideal or simplified abstractions, like the law of supply and demand, which then, it is claimed, can be modified to account for the complexities of real-world behavior. But the problem is that the values implied by the assumptions that go into the theory spill over into peoples's understanding of themselves and the world. For example, the seemingly innocent economic axiom that three apples are better than two apples has disastrous consequences for our thinking. To mention just two: it lays in concrete a norm about material acquisitiveness that is currently depleting our resource base, and it leads us to think 3000 nuclear warheads are better than 2000.

Mainstream social scientists never take responsibility for the ethical or moral consequences of their assumptions, believing them to be either inscrutable primitives or appropriate mappings of the world as it is. With the realization that the world it not given, but taken, scientists creating ideal theories, that is, images of possible and desirable future and ways of bringing them about, will be fully responsible for their constructions, and they will presumeably propose assumptions that are maximally conducive to development.

The scientist's claim that her ideal theory does indeed explain the current system is immediately testable. If to "explain" a state of affairs does no longer mean "to describe it as it is", but, in accordance with our constructivist redefinition of science, "to identify its potential for developing into something more desirable", then we can put the ideal theory to the test by ascertaining whether attempts to bring out the identified potential, to realize the postulated opportunities, do indeed lead to development. This can be done in precisely the way suggested by interactive planning: by deriving the specifications for social change implied by the theory and subjecting them to continuous experimentation in concrete social situations and systems.

Arguing that our scientific binoculars be trained at the future rather than at the present is equivalent to asking who cares about the exact details of the present rut if we can find a way out of it? Applying this principle to the present world-wide rush to isolate carcinogens, we may well ask who cares how many thousand substances can be shown to cause cancer, if cancer is simply an organism's perfectly reasonable way of responding to a sick environment? With a minimum of resources (but a considerable change in attitude) we can create circumstances under which cancer would be much less likely to occur in the first place -- a balanced diet, exercise, no undue stresses, more trees. To be sure, lots of scientists already work in preventive medicine trying to identify ways of living that would not induce the kinds of diseases we see today -- but they are working against the norms of medical science and the received wisdom held by those concerned with scientific methodology, and that's the point.

Now, how do we know if our ideal theory is any good? That is, how do we know whether the more desirable state of the world, the potential, not yet actualized reality described by the theory has any relevance to the system under consideration and will help it develop, help it change itself in a direction more satisfying to its stakeholders?

An obvious answer is, "Develop indices of desirability, of satisfaction, of relevance, of reality construction, and measure them as the theory is tried out in concrete social systems. The theory that scores the hightest is the best." This approach may be feasible, but I'm afraid it may create as many problems as it solves. Another, more unusual approach is indicated in the title of a paper Russ wrote some ten years ago, "Does the quality of life have to be quantified?" The paper argues that development does not depend on our ability to quantify it and that there is another way to "measure" it: if the stakeholders don't know right away if their system has developed, it hasn't.

The implication of this for planning is straightforward: no matter what numbers experts come up with in their "scientific" assessment of the results of the planning effort, the stakeholders' judgments, arrived at in whatever way, ought to prevail.

The implication for science, if we take it seriously, is considerably more radical: there is a kind of knowing, a personal, intuitive, gut-level kind of knowing that we may develop and depend on in our assessment of scientific theories. (Of course, in the eyes of old science hands, reliance on such "subjective" modes of knowing immediately disqualifies the whole exercise and renders it opinion, fiction, art, etc. But, as is evident, I'm concerned with expanding the boundaries of what is considered scientific.)

Much has been said in the literature about this qualitative and hard-to-explicate way of acquiring knowledge, and I won't go much into it here. But I do want to make a plea that we take it seriously in our dissertation research and not, as Glaser and Strauss say somewhere, flee into quantifications out of insecurity because we don't trust our personal judgment of our subject-matter and don't believe others will unless we make our research look really "scientific" by sprinkling it with formulae and statistics. I have personally found my doctoral committee to be very willing to accept the kind of approach I'm arguing for here; most of my struggle was about clearing out my own preconceived notions of what "real research" is.

Let me now return to the question of how the notion of an ideal theory can be used in our (dissertation) research. I suggested that interactive planning holds up a promise of a new kind of scientific theory, an "ideal theory", that explains or speaks to the current state of the world not by using pessimistic and inevitably normative assumptions to account for a problematic present, but by inventing images of a desirable future and explaining the present mess as an imperfect and not yet fully developed version of the more ideal future.

As I see it, an ideal theory is different from a regular idealized design in that it is abstract enough to be applicable in many different social and organizational circumstances, yet rich enough in its implications that many fairly specific, lower-level directions for instituting change will be deriveable from it.

Another but related interpretation of what an ideal theory is is that it has more of a process than a content emphasis -- that is, the theory will point in very general terms to the avenues out of a mess available to a system, rather than to a specific goal, a specific future. The task of science would be to identify the ways in which the system could develop in whatever direction its stakeholders saw fit. If we take such procedures or methods useable by a system desiring to develop to be the meaning of the term "ideal theory", then interactive planning itself is an ideal theory, tested for its usefulness every time it is applied in a client's system. The refinement of the ideal theory is the refinement of the process by which systems develop toward more desirable futures.

This, then, is what we could do in our dissertations: create and test ideal theories, explanations of the present couched in terms of the present's transformation into the future. Instead of passively witnessing the inevitable fading away of today's reality and the consequent gradual invalidation of the theories so carefully tailored to it, we can look to the future and try our hand at constructing tomorrow's realities by engaging ourselves and the people we study in a collaborative attempt to give shape and meaning to ongoing social tranformations. Paradoxical as it may sound, this attempt may be considered a "test" of the ideal theory that guides it. The testing of the ideal theory would constitute our research, to be documented as faithfully and self-critically as possible in the written-up dissertation.

These were my thoughts. I hope you found them worth the read.

Barack Obama on the Meaning of it All

2009-09-12T10:40:00.004+02:00

In his speech to the Arab world in Cairo on June 4, 2009, President Obama('s speechwriter) put it succinctly:

"The people of the world can live together in peace. We know that is God's vision. Now that must be our work here on Earth."

This is a beautiful, worldy use of the concept of God. Religion and politics are not necessarily at odds. Ideally, they are about the same thing: Creating peace on Earth.

En mening med det hele, kortfattet

2009-09-11T17:46:00.001+02:00

Jeg har gennem årene tumlet med forskellige vinkler på videnskabelige, humanistiske og spirituelle forståelser af kosmos, samfund og menneske. I bøgerne Flux og Forskning i sammenhænge (især kap. 13) har jeg præsenteret perspektiver på sådanne forståelser. Kan jeg udtrykke mit syn på tingene i én sætning? Håbløst personlig og uigennemskuelig må en sådan sætning jo blive, men kan det lade sig gøre? Jeg prøver her, nærmest for sportens skyld:

Siden the big bang har fysisk og biologisk evolution organiseret universets energi i gradvist mere komplekse systemer, her på Jorden kendt som levende organismer og ikke mindst mennesker - med en egen selvorganiseret orden, som vi kan forstå som et medfødt potentiale, vi kan vælge at søge realiseret i et stadigt bedre liv for alle i et stadigt mere retfærdigt samfund - hvilket, udtrykt i religiøst sprog, svarer til det fjerne mål om kærlighed mellem mennesker og genskabelsen af menneskets nære forbindelse med det guddommelige.

En omstændelig sætning, der sammenstiller mine tre kæpheste:

Hvad man fra et naturvidenskabligt perspektiv kan sige om universets udvikling op til i dag, på 33 ord.
Hvordan vi mennesker kan fortolke evolutionen, nemlig som et oplæg og en udfordring til at få skabt et ordentligt liv på jorden for alle.
Hvad det religiøse sprog, forstået af en udenforstående som mig, har at sige om dét: Jo bedre vi er i stand til at indrette liv og samfund, så det fremmer fred og medmenneskelighed, jo bedre har vi fået fat i det guddommelige.

2008-10-28T23:22:00.000+01:00

Get your own - Open publication

"Learning" is so last year

2008-06-04T21:39:00.005+02:00

Isn't the concept of learning tied to traditional societies, where growing up was a matter of mastering your parents' skills? To learn something, after all, is to pick up stuff that somebody has already laid out for you.

You learn somebody else's skills, you learn by reading books somebody wrote, you learn how to win an argument--by emulating someone skilled at it. "What did you learn in school today?", as Tom Lehrer sang.

By contrast, stuff no one knows or has tried before is not absorbed or mastered through learning. Vasco da Gama wouldn't say "I learned how to sail to India by going south of Africa"; no, he discovered the new route. Experimenting with electric bulbs for them to stay lit was not a matter of learning for Edison; he invented a superior incandescent light bulb. Arnold Schönberg did not learn how to compose twelve-tone music; he created it.

Of course, this does not mean learning is passé. Even the most wildly innovative knowledge society has huge amounts of stuff that people need to learn, old-style: brushing your teeth, taking the bus, buying a house, chairing a meeting.

But we may well question the underlying model of what a human being is: "Infants and kids don't know stuff and we need to learn to become fully human. We're empty and need to be filled with the skills, the knowledge and the wisdom of those who went before."

A different way of seeing humans is to assume that they have potentials that need to be actualized. People are in the business of human flourishing. This can be done through imitative learning, trial and error, free experimentation, innovation or in many other ways.

All of these we might subsume under the umbrella of "development." People need to develop; that is the essence of human flourishing; it is another word for it. Learning is subset of development, appropriate for fairly imitative ways of picking up stuff, not for innovative ones.

My colleagues at Learning Lab Denmark are pushing the concept of learning right to the limit by proposing the term "innovative learning". Would we need this hybrid term is the concpet of learning was not so entrenched in our institutions already (like in "Learning Lab Denmark" or its new name, the "Department of Learning"?) Wouldn't we just skip it and go straight to more embracing concepts like development or innovation itself?

"How did you develop in school today?" seems a far more relevant--if inelegant--question to ask of our kids, and of ourselves: "Did I develop or help others devdelop today at work?" I mean: development in the sense of doing more with less (Ackoff), of improving the quality of our lives, of meeting the customers' real needs rather than their superficial desires.

And how does this question ring: "Did you learn something new today at work, daddy?" Learning is not the issue in the workplace, is it? Coping and mastering and innovating and developing and creating meaning and value in new and more economical and sophisticated and deeply satisfying ways are. The challenge is how to promote the work organizations that are deeply meaningful to their employees and truly valuable to their customers.

By sticking to "learning", learning researchers (such as myself) may unwittingly sustain dated modes of being in schools and institutions and workplaces. A better focus might be human flourishing or the development of the full repertoire of human capacities and potentials--regardless of how close they are to what we, a hundred years ago, saw fit to place in the categories of teaching, education, schooling and the like.

Facilitering, USA-Danmark, Open Space

2008-06-04T20:51:00.007+02:00

Facilitering betyder noget andet i USA end i Danmark, for derovre har de ikke haft 40 år med rundkredspædagogik og selvorganisering og kollektiv ledelse.

At komme væk fra de autoritære, stive former er stadig en stor ting i USA (og i andre kulturer med traditionel ledelse), og det er dét, facilitering bliver brugt til: At åbne op, at give plads til alle, at inkludere og skabe lighed.

Men i Danmark (måske Skandinavien) har vi lige siden ungdomsoprøret kendt til de åbne møder med demokratiske processer, hvor alle har ret til at tale og det tager en evighed.
Snakkekulturen har bredt sig langt ind i vores organisationer og præger mødekulturen i de fleste offentlige og mange private virksomheder.

I Danmark må facilitering derfor handle om at genetablere styring, fokus, effektivitet og resultatskabelse. Men det skal ske ikke-autoritært, nemlig ved at engagere, involvere og videndele bredt. Alles ressourcer skal i spil, ikke kun lederens eller de stærkes.

Open Space-princippet er også et amerikansk opgør med stive mødeformer. Det er rundkredspædagogik for amerikanere. Her er nogle af principperne:

De to fødders lov: Du kan skride, når diskussionen ikke længere interesser dig; der er ingen boss, der tvinger dig til noget.
Det begynder, når det begynder: Hurra, vi skal ikke komme til tiden, for det har chefen altid tvunget os til.
Dem, der er her, er de rigtige: Der er ingen mødepligt, vi er alle kommet frivilligt, er det ikke skønt og frit?
Det slutter, når det er forbi: Vi skal ikke hænge i en klokkestreng, jubii!

Open Space forudsætter ikke facilitering af de oprettede emnegrupper, det kan folk selv klare, formodes det. Fornøjelsen ved at være lederløse og selv bestemme dagsordenen antages at være så stor, at man gerne undværer enhver form for styring.

Jeg var til amerikansk konference på Hawaii om facilitering, og i en session blev vi inddelt i sekspersoners grupper. Jeg forudså en planløs diskussion, hvis vores snak ikke blev faciliteret, og foreslog at vi tog en runde og dernæst samlede nogle ideer sammen. Bagefter sagde en fra min gruppe i plenum med slet skjult utilfredshed: "We were supposed to have an open discussion and created a bunch of rules right away". Hun følte det var frihedsbegrænsende at have regler overhovedet - måske fordi hun i den grad savnede at have et lederløst rum, hvor man endelig kan sige, hvad der passer en. Men som dansker havde jeg masser af erfaringer med en ustyret rum, de fleste af dem dårlige, og jeg tørstede efter lidt struktur.

Facilitation + Positive Psychology =

2008-05-01T23:30:00.012+02:00

...equals the flourishing organization.

Let me put down this idea: Facilitation as a tool for conducting meetings, conferences and other social gatherings may be combined with the humanistic perspective of positive psychology to provide an important aspect of a theory of social organizing.

Being a practical tool developed out of community organizing, facilitation comes without much theory. Its drift is explicitly democratic and social justice-oriented. It has a distinct process focus, while being results-oriented as well.

Would it be far-fetched to suggest that as practiced by experienced facilitators, it serves the development of people's strengths and the realization of their best potentials, helping them flourish socially and create organizations and societies that allow everyone the opportunity to improve the quality of their lives? No.

Well, that's it, then. A humanistic and positive-psychology focus for facilitation. This is a theoretical context that may indeed be suitable.

Like coaching develops individual potentials, facilitation develops social potentials -- that is, the potentials held by people when together. Coaching is a structured process of asking questions that guide the individual to greater personal insight, preparing her for action. To facilitate is to enact group processes that help the group obtain its goals in a manner that engages every group member.

It seems, then, that facilitation serves, or ought to serve, the needs of the group's members as well as its external stakeholders -- including, in the work situation, the customers or citizens who are to be served by the group members' organization. To serve people's needs is to help unfold their best potentials and helping them flourish in the social and organizational context.

Much is known about individual flourishing and what can be done to enhance it (coaching, therapy, education, child care, mental health care); much is known, too, about social flourishing, or co-flourishing, as I have called it (although many schools or disciplines have gone part of the way: human relations, human resource management, organizational behavior, humanistic sociology, welfare studies, social reform movements, etc.).

What is to be explored is the capacity of facilitation to add to this body of knowledge about how to help social flourishing along. And the avenue of thinking I propose is that of positive psychology, maybe supplemented by the Aristotelian philosophy of human flourishing, eudaimonia, traditionally translated as "happiness".

For its focus on process and the germination of knowledge and action in groups of people, facilitation may be usefully seen as a practical tool to be deployed whenever human potentials and strengths are to be brought out in social contexts such as meetings, networks, conferences and organizations generally.

A bunch of people sitting together in a room waiting for a meeting to start is a tremendous reservoir of energy waiting to be released -- in annoyed argument and increasing conflict, or in constructive conversation followed by concerted, responsible action. The task of the facilitator is to manage the group energies so as to help bring about the latter, to help the group flourish together and bring its combined strengths and resources to the fore.

So, in terms of theory, what needs to be elaborated is the potential role of facilitation in bringing about social flourishing -- by relating core concepts and practices of facilitation to positive psychology and the philosophy of human flourishing.

Beyond anti-essentialism in psychology

2008-04-04T22:06:00.004+02:00

A strong trend in modern psychology is anti-essentialism. Drawing on post-structuralism and social constructionism, it posits that people do not have fixed and unitary selves, no essential or universal natures. Instead, multiples selves emerge and play out positions in various contexts and discourses; selves are constructed (Foucault, Harré, Gergen). The existential and humanistic psychologies of yesteryear are said to postulate such an unchanging self or person.

That’s all very well. Of course there is no fixed self.
It is true that humanistic and existential psychologies have paid little attention to the processes by which a self is constructed, and they have had no interest in identifying multiple selves in the same person, seeing them rather as evidence of pathology.

The anti-essentialist position is, I suppose, meant to be liberating in the sense that people, especially those previously marginalized or oppressed by traditional categories, may realize their arbitrariness and try to invent and use others. To realize for the first time that “woman” or “gay” or “black” is not an essence you are locked into, once and for all, must feel wonderful.

(Indeed, in the first paper I published on constructivism some twenty years ago, I explored its potential for extensive social redesign: “Creating futures, constructing realities”. General Systems Yearbook, vol. 29: s. 7-15, 1985-86.)

However, soon the next question presents itself: What shall I be, then? What selves should we prefer? Does it matter; are all selves equally acceptable? Essences gone, what is the criterion for authenticity? What becomes of personal truth? Is it no longer possible to be true to oneself or lie to oneself? What is psychological health? What basis for normativity? Indeed, what should guide reality construction?

So, holding on to a psychological essence as well as completely letting go of it presents serious difficulties. There must be a third position that goes beyond both. This will be a position that acknowledges that what people “are” is very much a construction, yet accepts some of the recent insights of evolutionary and cognitive psychology (e.g., Pinker) that we are, finally, not completely blank slates, either.

In my work (Flux and Forskning i sammenhænge; English précis), I see human beings as recent products of a very long process of physical, biological and social evolution that started all the way back at the beginnings of the universe. Our self-organizing cosmos has generated still more complex systems which at some stage evolved into biological organisms that reproduce by inheritance of genomes and the various cytoplasmic structures of the seed or the egg fertilized during conception.

Evolution works on this inherited material, subjecting it to slow, but constant change over thousands of generations. This piece of biological order enclosed by a cellular membrane is what natural philosophers used to call our “nature”.

However, seen in the light of modern biology, human nature is not the fixed, let alone divinely given essence of older times. Our biological inheritance (to repeat, not just the genome, but the whole biological and structural/informational context in which it is embedded) constitutes the set of possibilities with which we start our very lives. It a system of enabling constraints on our future actions, in-forming and shaping our visceral, motor, mental and social activities.

Some of these inherited constraints are fairly rigid: universally, humans have the capacity to walk unaided, but not to fly unaided. Some are stable yet dynamic: universally, we can learn to speak a language, but locally, we will pick up just the language of our culture. And some are extremely open: we are probably innately disposed to play as children, but we will play with pretty much anything our culture offers, toy guns or dolls. In other words, culture and biographical accidents shape the trajectories that our lives take; they bring to fruition some of our inherited possibilities and potentials and not others.

Now, I would argue that it is possible to distinguish between trajectories, life histories or selves that are more authentic to a particular individual than others. It is meaningful to think and talk about a person’s various activities from the perspective: Is this a good thing for her to do? Or is she maybe lying to herself? Is the self she is presenting now doing her any good or is it mostly pretense? Is her positioning just play and nonsense, or is she really trying to make the best of her talents? Is she wasting her time or is she more or less on the right track? Is she playing mind games, is she out of his mind, is she going bonkers—is her psychological health in doubt?

None of these questions makes any sense if we cannot assume there is a unique set of potentials (and I don’t mean an essence) that Mary “really” possesses or could cultivate, a latent and promising future that she is currently inattentive to or positively ignoring. We clearly cannot refer to any metaphysical essence or transhistorical human nature, because none such exists in the flow of biological and human evolution. However, this is not to say we are left with nothing, that our lives are made out of thin air.

What a person truly is or can be is probably best seen as a mixture of evolution and ontogenetic development on the one hand and environmental and cultural influences and constraints impressing themselves on the fertilized egg, the embryo, the infant and the person on the other. A couple conceiving a child next to a Chernobyl-like nuclear accident will expose their genomes and the embryo to radiation that is not easily classified as either nature or nurture, just as piano sonatas being played to the unborn baby may dispose the child “innately” to a career in music. A childhood of violin lessons may be so internalized by the child that she will later feel her very being betrayed if she is denied the opportunity to practice and perform music. Or it may have the opposite effect: she will positively hate it. We can’t say, and that uncertainty constitutes a central question of life: What should I do with my life? Who am I? What is really me?

Whatever the source of the sense of authenticity and inauthenticity, we are indeed able to ask such questions. It may be difficult to answer them, people may go to their graves still wondering about them, but the questions are meaningful, it makes sense to ask and ponder them. This quest for what I really am, what my purpose in life is and what my contribution shall be, seems so quintessentially human that I can scarcely conceive of human existence without it. Absent this quest, we would either be whatever we happened to be without bothering to change our ways, or we would flitter among a thousand selves any of which would be as good as any other. Either alternative seems absurd. Would we call such a person mature? Fully human?

So, while anti-essentialism in psychology seems to be concerned with allowing multiple selves instead of the single self and the oppressive categories offered by “innatist” psychologies, a post-anti-essentialist psychology would indeed allow for all this flexibility, given that nature is not as fixed as was believed by pre-evolutionary psychology. However, it would also look for the stabilities and constraints of our personal ontogenetic and autobiographical histories that could provide a basis for the sense of authenticity, the sense of becoming what I am and doing what is right that seems so intrinsic to human existence, society and ethics.

I am currently exploring the Aristotelian notion of human flourishing (suitably updated to include evolutionary biology and psychology) as a term for this position beyond the relativism of constructionism and post-modernism. Humans do not possess essences, but fluid sets of possibilities serving as enabling constraints on human action. If we put our minds to it, we may unfold these unique possibilities in such a way that we flourish and say to ourselves: “Now it feels right, this is me, this is where I want to be,” knowing full well that next year or next week we may see things differently again.

Much more is possible, Horatio, than was previously dreamt of in your philosophy, but not everything is possible, either.

Facilitering - hinsides Kaj Holger-ledelse og gruppedynamik

2008-01-05T19:48:00.001+01:00

Selvorganiserende grupper var ungdomsoprørets alternativ til autoritære ledelsesformer. Men projektgruppen på RUC og personalemødet i den venstreorienterede børnehave trækker tænder ud. Når ingen styrer og alle skal bestemme, tager det meeeeget lang tid.

Facilitering er en tredje vej mellem rundkredsdemokrati og patriarkalsk Kaj Holger-ledelse.
Som en teknik til støtte af gruppeprocesser sikrer facilitering både den effektivitet, som den autoritære leder fokuserer på, og den deltagerinvolvering, som demokratiet indebærer.

Facilitator er den strammer, der sikrer at mødet starter til tiden og deltagerne holder sig til emnet - og at alle laver det de skal. Og facilitator er den, der sørger for at involvere og engagere deltagerne i beslutningsprocesserne, så alle føler sig behørigt set og hørt.

Facilitator får autoritet fra gruppen; hun kan være valgt eller udpeget af de andre til "at hjælpe os med at få det hele gjort til tiden". Rollen kan gå på tur mellem alle, eller de tre bedste kan skiftes til det, eller én særligt respekteret person kan være det i et helt år - men kan afsættes øjeblikkeligt, hvis hun ikke tjener gruppens interesser.

En facilitator behøver således ikke være gruppens leder. Men har gruppen en leder, som hvis det f.eks. er en projektgruppe på en arbejdsplads, kommer lederen langt med at anvende facilitering i teamarbejdet - fordi det involverer medarbejderne og skaber resultater, også de står inde for (lederrollen i en almindelig virksomhed rummer jo mange flere elementer: forpligtelse til vision og strategi, ansvar for økonomi og personale, endelig beslutningskompetence osv.)

Læring defineret som realisering af livspotentialer

2007-12-27T12:54:00.001+01:00

Læring defineres typisk som tilegnelse af færdigheder og viden. Hver læringsteoretiker lægger sine vinkler ovenpå, så jeg vil gøre det samme her.

Læring skal altså defineres i relation til det perspektiv på menneskelivet, som jeg omtaler i andre indlæg på bloggen her: nemlig at menneskelivets mening er, at vi hver især finder og udvikler vores særlige styrker og potentialer, så vi kan yde vores unikke bidrag til fællesskabet og samfundet. Menneskelig opblomstring også kaldet.

Hvad er læring i lyset heraf?
Vi lærer når vi bliver bedre til at identificere og realisere vores livspotentialer. Når vi er blevet bedre til at bruge de muligheder, som er os givet eller som vi tager, således at vi bedre kan yde vores særlige bidrag til andre og samfundet, har vi lært noget.

Når man lærer at cykle, lærer man at bruge sine muskler, sin balancesans og sine muligheder for effektiv transport. Når man lærer sig tømrerfaget, lærer man altså at bruge sine hænder, sit øjemål og sin tænkning, så man kan bygge i træ og bidrage til menneskers huse, tryghed og liv. Når man lærer sig at springe op på det dér syge gelænder i Skater-spillet på Playstation 3, har man lært noget, der for den tiårige opleves som en realisering af skønne livsmuligheder på en vigtig vej frem: "Yes! Nu kan jeg endelig! Videre!"

Hermed er det også sagt, at ikke alt, som vi oplever som eller kalder læring, nødvendigvis betragtes sådan af andre. En far kan være bekymret for, om hans søn nu lærer "det rigtige" eller spilder tiden foran skærmen, ligesom man selv to år inde i en uddannelse kan finde ud af, at dette fag ikke svarede til ens særlige evner og interesser. Man kan lære ting, som andre eller man selv senere opfatter som uhensigtsmæssige for realiseringen af ens livspotentialer. Men i situationen så det ikke sådan ud, og derfor lader sproget os fint sige, "Jeg lærte at lave slangebøsser, der kunne levere dræbende skud."

Den standende strid mellem forskellige fag, pædagogikker og uddannelsespolitikker handler om, hvad og hvordan vi skal lære. Hvilket efter den foreslåede definition vil sige: hvilke potentialer og livsmuligheder, som borgerne, vi selv eller vores børn skal tage fat i for finde mening i tilværelsen, udfolde vores særlige evner og yde vores specielle bidrag til fællesskab og samfund. Det findes der ingen absolutte svar på, så vi må prøve os frem.

Folketeorien om livsmening

2007-12-15T17:48:00.001+01:00

Hvilke ting er det, der giver mening i livet? Er det ægtefællen, et godt arbejde, at leve med Gud, ens dejlige børn, store oplevelser, gode venner, et godt helbred?

Det opfatter vi alle forskelligt. Det er dog fælles for de fleste af os, at når vi stilles spørgsmålet: "Hvad giver mening i dit liv?", så finder vi et svar. Forskning (her, s. 1) viser, at langt de færreste siger: "Ingenting." De fleste nævner et eller andet. Noget der gør livet bærligt. For har man ikke sådan noget, så er man formentlig klar til selvmordet, eller man lider af en stærk depression e.l.

Så der er ét eller andet, der udpeges som meningsbærende i de fleste liv. Hvad er fælles for de ting, vi alle udpeger som meningsbærende?

Lad mig fremlægge den ide, at det er det aktuelt bedste i vores liv, vi fremhæver som meningsfuldt. Hvis man har dejlige børn, men et knirkende ægteskab og et middelmådigt arbejde, så er det børnene, der skaber mening i ens liv. Er man fraskilt og barnløs udnævnes arbejde eller venner til primær meningsgiver. Er man en rørig pensionist med få besøg fra familien, er det helbredet, man fremhæver. Fik man aldrig en chance i det borgerlige liv, kan fx et personligt gudsforhold give mening.

Vi finder som regel altid noget. Lad os kalde det for folketeorien om livsmening: "Det er det p.t. bedste i mit liv, der giver det mening". Og da der altid er noget, der er bedst, uanset hvor skidt man ellers synes tingene ser ud, vil man altid opleve et vist mål af mening, i hvert fald nok til at stå op om morgenen og fortsætte tilværelsen.

"Folketeori" eller på engelsk: "folk theory" bruges inden for bl.a. fysik, biologi og psykologi til at beskrive de ofte fejlagtige opfattelser af, hvordan verden fungerer, som lægfolk har. Fx siger folketeorien om plantevækst, at planter danner stængler, blade og blomster af næringsstoffer, de henter op fra jorden (hvor langt det meste biomasse faktisk dannes i fotosyntesen fra sollys og kultveilte).

Folketeorien for mening er tilsvarende uvidenskabelig: den kan nemlig ikke falsificeres. I følge den kan hvad som helst give mening i livet. Og hvad er så mening overhovedet? Bliver det overhovedet muligt at tale om mening, og at kvalificere og graduere begrebet, hvis alle ting i lige grad kan give mening for forskellige mennesker? Hvis mening er subjektivt og relativt, kan vi så bruge begrebet til noget? Kan vi så overhovedet tale om, at ét job giver mere mening end et andet, eller at visse opgaver eller funktioner er ret meningsløse og andre stærkt meningsfulde?

Man kunne måske godt hæve en sådan komplet relativitet, hvor den personlige oplevelse her og nu er den endelig dommer over meningsfuldhed, men det synes ikke tilfredsstillende. Vi har jo alle oplevet at tage fejl og udvikle os: det, der syntes meningsfuldt i går, virker ikke sådan i dag. Så alt er ikke lige meningsfuldt; vi kan blive klogere. Og vi har alle rådet vores børn eller vores venner til at holde sig fra X eller søge hen mod Y, fordi det ene virkede formålsløst og det andet gav god mening. Så i daglig tale og tænkning kvalificerer vi meningsbegrebet hele tiden. Det bør vi også kunne gøre videnskabeligt.

Sammenlign med begrebet sund livsstil. Her vil subjektivister også kunne hævde, at hvad der er godt for den ene, er skidt for den anden, og ingen kan gøre sig til dommer over dét. Men videnskabeligt har der samlet sig en konsensus inden for de sidste årtier, der udnævner en række faktorer som væsentlige for en sund livsstil: den rette kost, tilstrækkelig motion, moderat alkohol og nul rygning. Det er den aktuelle videnskabelige teori for sund livsstil.

Den kan nemt vise sig at være mangelfuld eller ligefrem forkert (det tror jeg selv: den omfatter nemlig ikke psykiske faktorer som livsglæde eller tro). Men det er dog en teori, der ikke bare siger "Lev som det passer dig, alt er jo subjektivt", og den understøttes af en mængde forskning. Så det er en start.

Tilsvarende med en videnskabelig teori for mening. Den må også udpege visse faktorer som væsentlige og afvise andre som uvæsentlige. En sådan teori må nødvendigvis være langt mere tentativ end teorien for sund livsstil, der har milliarder af forskningskroner bag sig, og den vil sikkert hurtigt skulle laves om.

Ud fra omfattende studier af relevant forskning udpeger socialpsykologen Roy F. Baumeister (i bogen Life Meanings, Guildford Press, 1992) fire kilder til livsmening: formål, virkningsfuldhed, værdigrundlag og selvværd. Har man et livsformål man går efter, gør man fremskridt på vejen, har man et stabilt værdigrundlag at operere på og har man selvværd nok, så oplever man mening i livet.

Det var én teori. I projektudkastet Mening i arbejdslivet fremsætter vi (Nina Tange, Lene Thomsen og jeg) en teori for mening i arbejdslivet, der tager udgangspunkt i den aristoteliske forestilling om eudaimonia, menneskelig opblomstring (se Eagleton 2006 og Flanagan 2007): Mening i livet udspringer af, at man realiserer sine livsmuligheder og bidrager til at andre gør det samme.

Vi betoner fire faktorer:

Signaturstyrker: Man skal finde og bruge sine særlige styrker og realisere sine dybeste potentialer
Bidrag: Man skal bruge dem til at yde ens særlige bidrag til verden (som man først skal finde ud af hvad er)
Fællesskab: Man skal arbejde i et produktivt fællesskab med andre for at udrette dette vigtige sammen
Værdiskabelse: Ens organisation skal skabe reel værdi, dvs. ikke bare tjene penge, men dække kunders og brugeres virkelige behov, forbedre deres livskvalitet og fremme samfundets afbalancerede udvikling.

En sådan teori kan afprøves i et konkret eksperiment, hvor ledere og medarbejdere i en organisation arbejder med at udvikle på disse fire faktorer, hvorefter de måles på om deres personlige livsmening er forøget. Sker det ikke, må det give anledning til overvejelser, herunder om teorien var rigtigt skruet sammen og skal forbedres.
En sådan teori adskiller sig fra folketeorien ved ikke at acceptere hvad som helst som meningsgivende. F.eks. angav en smørrebrødsjomfru i et cateringfirma, at en primær meningsgiver på arbejdet var snakken med de andre kvindelige kolleger om, hvad de havde lavet i weekenden og hvordan det gik med deres kærester.
Selv om sådan en hyggefaktor er vigtig for et godt arbejdsliv i almindelighed, er den ikke med på listen over de fire faktorer i vores teori hvorfor den ikke tildeles nogen speciel plads som meningsgiver. Hertil kræves andet: At hun bruger de evner hun lige præcis har, oplever at yde et unikt bidrag, arbejder for noget vigtigt sammen med andre og fremmer livskvalitet for kunder og brugere.
Disse faktorer kan hun jo nemt bonge på samtidig med at hun kører hyggesnak, men hvis hun ikke nævner dem og kun kan komme i tanke om snakken om weekendoplevelserne som meningsgivende, så vil teorien score hende lavt på arbejdslivsmening i netop det job.
Det lyder lidt hårdt, men sådan er en videnskabelig teori - ligesom den livsstilteori, ifølge hvilken en livsnyder på cigaretter og seks sjusser foran fjernsynet ikke har en sund livsstil. Teorien kan udmærket være forkert eller mangelfuld, og det er jo netop det fortrinlige ved forskning: at man kan forbedre teorier gennem eksperimenter, måling og refleksion.

Mening er at se en større sammenhæng

2007-12-08T21:54:00.004+01:00

Min gamle chef på Learning Lab Denmark, Marianne Stang Våland, sluttede ofte en replik af med ordene: "Gi'r det mening?"

Men hvad vil det sige at give mening? Hvad vil det sige at en ting giver mening, eller at hele livet gør det, for den sags skyld? Lad os prøve at definere begrebet:

En ting giver mening, når man indser, hvordan den indgår i en større sammenhæng eller helhed.

Mening er den oplevelse jeg får, når jeg forstår, hvordan et bestemt fænomen passer ind i et eller andet større. Hvis jeg fatter hvilken sammenhæng, Marianne taler ind i, eller hvilket formål hun har i tankerne, giver hendes ord mening.

Nogle eksempler:

1. Gestalt perception: Man ser nogle utydelige streger eller klatter, og sammenhængen er ikke klar; kradserierne er meningsløse. Pludselig ser man, hvordan delene passer sammen, og tegningen giver mening.

2. Funktionelt: Hvis min chef sætter mig til at lave noget, jeg ikke kan se formålet med, virker det meningsløst. Eller en dims, jeg ikke ved hvad skal bruges til: Den er meningsløs, hvis den ikke indgår i en funktionel sammenhæng. Formål og funktion handler om dynamiske sammenhænge mellem det, der sker nu, og en senere tilstand, et mål. Passer den lille aktuelle aktivitet ind i en større plan eller helhed?

3. Eksistentielt: Er mit liv en del af noget større, eller oplever jeg det som ret meningsløst? At deltage i en større helhed eller sammenhæng giver livet mening. Her er nogle liv, der sikkert opleves som fyldt med mening:

Jeg lever efter den hellige teksts krav og i pagt med Gud.
Den kosmiske kraft strømmer gennem mig og giver mig stor kærlighed og styrke.
Jeg og mine kammerater kæmper for en politisk revolution, der kommer i morgen eller om 100 år.
Jeg er en del af en stor kunstnerisk bevægelse, der skal åbne verdens øjne til sidst.
Jeg slås for den sag, jeg så intenst tror på.
Jeg har fundet min mission i livet, og på den rejse mod mit mål er hvert lille skridt betydningsfuldt (eksempler på livsmissioner: her).
Jeg har fundet min hylde og den er jeg godt tilfreds med.

4. Semantisk: Et ords "meaning" eller betydning kan godt opfattes som det, ordet henviser til eller repræsenterer, så man næste ser en pil for sig, der går fra ordet til genstanden. Altså en slags korrespondensteori for mening, som er den klassisk filosofiske. En anden og nyere teori, kohærensteorien, siger at betydning skabes i sammenhænge, dvs. når man ser, hvordan et ord eller et begreb indgår sammen med andre ord og begreber og giver mening i kraft deraf. Denne kohærensteori stemmer fint sammen med den definition af mening, jeg taler for her.
(Hermed får vi også knyttet en forbindelse til de sidste 20 års konstruktivistiske diskussion om "meaning". Folk som Berger & Luckmann, Foucault, Gergen og Weick taler om virkelighedens konstruerede karakter: Hvordan mening og betydning ikke er givet, men skabes af mennesker i bestemte sociale kontekster - og derfor kan ændres. Det er sjældent den eksistentielle vinkel, disse forfattere taler om, og oftere mere lokale eller begrænsede fænomener, som f.eks. meningen med bestemte institutionelle praksisser, roller som personer spiller, artefakters betydning osv. Men vi kan ligevel se denne betydningskonstruktion som udtryk for menneskers behov for at se meningen med ting og sociale fænomener, dvs. hvilken rolle eller funktion de spiller i en større sammenhæng.)
Hvis mening således opstår, når man indser, hvor et fænomen hænger sammen med noget større, så følger det, at jo større sammenhæng, jo mere mening opleves. Hvis jeg på mit nye job godt forstår, at jeg skal udfylde disse kedsommelige formularer, så afdelingens indsats kan dokumenteres, så giver det nogen mening. Men hvis jeg ikke oplever, at denne dokumentation tjener noget videre formål, så er min meningsoplevelse alligevel ret begrænset.
Tilsvarende: Hvis min kultur byder mig at arbejde for at tjene penge, så jeg kan forbedre mine materielle levevilkår, giver det mig nogen mening at stå op hver dag og køre hen på kontoret. Men hvis det ikke står mig klart, hvad jeg skal med livet ud over blot at nyde de forbrugsgoder, jeg får råd til at købe, så oplever jeg ikke så megen mening, som jeg kunne.
Et liv med stor mening kræver altså historier om nogle ret store sammenhænge. Dem leverede de store fortællinger, som postmodernismen i 1980'erne erklærede døde. Ikke mindst fortællingen om Gud, men også den om demokrati og menneskerettigheder, og den om videnskabens fremskridt.
Jeg har selv givet et bud på en stor historie, der skulle passe bedre til vor tid; en historie der forbinder de ellers ret modstridende fortællinger om humanisme, videnskab og spiritualitet. En kort version, "The Universe Story and the Person Story", ligger her, og en længere version står i min bog "Forskning i sammenhænge", her (klik på filen med bogen, og find kap. 13).

Meaning from Creation, Recreation and Procreation

2007-12-07T23:08:00.001+01:00

I always get a little uneasy when people say that their children are what gives them meaning in life. Caring for them and giving them a good start in life and helping them turn into happy and productive citizens, etc., etc. "Jobs come and go, my spouse and I may split up one day, but having kids gives meaning to my life."

I want to say to these people: But what about your own life? Aren't you putting a bit of a burden on your kids? They are supposed to carry your meaning? If they knew, wouldn't they say: "Get a life"?

Besides, what about people with no kids, are they deprived of a key source of meaning in life? Childless people can have pretty meaningful lives, too, I would think. What if you lost your kids, would your life be forever meaningless?

I love my kids as much as the next guy, but somehow riding my meaning of life on their shoulders doesn't seem right. Kids are too biological, you just get them, and there they are, and you love them and care for them for twenty years and they'll follow you to your grave, if things work out. That's pretty much a given. Not that it's easy, but it's not a real existential challenge; it's not a hard problem to figure out that this is the way it is.

What is hard is the other bit: What do do with your life outside of the love-and-family domain? What line of work to take up, where to put your energies, what values to pursue, how to invest your time? How is everything going to add up in the end? What to do to make the ride worthwhile? That's the hard question.

My feeling is that pointing to "my kids" is often a retreat from this hard question. If I have no idea how to spend my work life in a deeply meaningful way, I can always rely on my kids to provide meaning.

Let's call work life the domain of creation. This is where we produce, work and build things, supply services that enrich other people's lives (we hope). Finding and realizing meaning in work life is the hard problem. As Peter Drucker said about the knowledge worker (we are all knowledge workers now): her biggest challenge is to answer the question: "What shall my contribution be?"

A third domain of life is nicely singled out by the English language: Recreation. This is the time not spent on your familiy obligations: Sleeping, eating, relaxing, hanging with friends, watching tv and movies, playing games, doing sports, having sex for fun--replenishing yourself, so that you may work and care for your family again.

What to do for recreation is also not a hard problem; your body guides you and you pick up habits that are pleasurable to the senses. You want your pastimes to be satisfying and pleasant, just as you want your love and family life to be successful and fulfilling, sure.

You may find that work is so pointless that real meaning can be had only from those precious recreational activities of yours: the local soccer team, the joys of food and wine, falling in love again and again, travelling to get away from it all. Recreation and procreation may provide important supplementary meanings in life.

But I believe that the real challenge lies in the domain of creation. What shall we do with our lives outside of the familiy and the lazee-boy armchair? What gives us meaning in this domain?

I'll have more to say about this later, so stay tuned for a theory of meaning in work life, expressed in terms of human co-flourishing, as I shall call it.

Innovation med hjerte efterlyses

2007-10-21T17:27:00.002+02:00

Erhvervsfolk og politikere har talt om innovation meget længe nu. Snakken nærmer sig af og til tomgang. Hvorfor er det så usandsynligt vigtigt at innovere? Fordi vi ellers bliver hægtet af globaliseringen? For viden og innovation er jo det, vi skal leve af? Og i fremtidens vidensamfund er viden og innovation afgørende konkurrenceparametre?

Please. Det er klicheer. Hvad handler det egentligt om?

Handler det om, at vi bestandigt skal finde på nye forbrugsgoder og ny teknologi og nye oplevelser at presse ud på markedet, så vi kan holde ild under kedlerne på et massivt overforbrugende samfund? Med den konsekvens, at vi stresser både os selv og vores skrøbelige klode endnu mere.

Er det den samfundstendens, alle de kreative innovationsfolk ønsker at fremme? Er det ligegyldigt, hvilke produkter og ydelser, der frembringes, blot de kan sælges? Jeg har svært ved at tro, at ret mange mennesker kan hævde så komplet uansvarligt et synspunkt.

Hvis det ikke er det, man mener, må man i stedet skelne: Innovation handler om at skabe gode produkter og ydelser, ikke dårlige. Hvis det er tilfældet, vil jeg gerne se en lidt mere omfattende diskussion af, hvad de gode produkter og ydelser er for nogen, og hvad der karakteriserer de dårlige. Jeg erindrer ikke at have hørt mange innovationsfagfolk tale om det.

Dog, en husker jeg: Erik Rasmussen, direktør for Mandag Morgen, har talt om, at innovation skal fremme livskvalitet, og at vi i Danmark har særlige forudsætninger herfor, med sundhedsprodukter, miljø, bæredygtighed osv. Dvs. vi skal innovere på produkter, der fremmer livskvalitet. Det er en distinktion, man kan forholde sig til og diskutere ud fra, for hvilke produkter er det så, der fremmer livskvalitet?

Når Lars Kolind og Irmas Alfred Josefsen taler om, at der skal være en mening med en virksomhed, eller når Legos Jørgen Vig Knudstorp taler om virksomhedens eksistensberettigelse, så tænker de på, at virksomheden skal yde et positivt bidrag til samfundet. Gør virksomheden ikke det, er det bedste den kan gøre at lukke, siger Kolind direkte.

Her har vi altså nogle potentielt ret kraftige kriterier på, hvad en virksomhed kan tillade sig at sætte til salg på markedet. Ikke objektive kriterier, for hvad er et positivt bidrag? Men subjektivt virksomme er disse kriterier jo tydeligvis. De betyder noget for dem, der fremsætter dem.

Som da Irma i sommeren 2007 efter fjernede slikket fra kassekøen, selv om det måske ville skade salget på kort sigt. Eller som da Brugsen i 1993 satte prisen på økologisk mælk ned for at tvinge et sundere produkt ind på markedet. Virksomheder kan udmærket agere ud fra nogle dybere værdier, end hvad markedet vil aftage her og nu.

Har innovationsfolkene et dybere værdisæt at trække på? Er der ting, der er værd at innovere på og andre, der ikke er? Og hvordan skelnes der? Lad os få en debat om det.

Mit eget - ikke specielt originale - bud er, at innovation skal have en retning. Den skal ikke være hoved- og hjerteløs. Den skal styre hen imod en større corporate social responsibility, hvor der produceres mere forsvarligt, mere bæredygtigt, mere etisk, mere i overensstemmelse med menneskerettigheder og demokrati.

Der skal innoveres i retning af de ting, vi tror på vil skabe et bedre liv i et mere retfærdigt samfund for alle, som vi nu med vores begrænsede visdom forstår dette begreb. Og vi skal undlade at skabe nye produkter, der indebærer energifrås, miljøødelæggelse, socialt armod, børnearbejde, korruption, stofmisbrug m.m., så godt som vi nu kan afgøre dét.

Mange aktive inden for innovation, kreativitet og design hævder allerede denne vinkel, fx INDEX:-konkurrencen og Tania Ellis i sin bog "De nye pionerer". Er man bekymret for om det er ren idealisme, der ikke skaffer smør på brødet, peger alle tendenser på, at der er masser af forretning at hente her. Markedet synes parat til et større udbud af bæredygtige, etiske, socialt ansvarlige ydelser og produkter.

Nemt er det selvfølgelig ikke at afgøre, hvad der hvad. Men enhver innovatør og producent må jo træffe sine egne valg. Til det informerede valg har vi brug for at få diskuteret, hvad det handler om. Ønsker vi at give forbrugsræset en tand til, eller satser vi på en mere bæredygtig verden med bedre livschancer for alle? Og hvordan skelner vi i praksis det ene fra det andet?

Jeg "lærer" ikke noget

2007-10-19T00:16:00.002+02:00

Jeg oplever aldrig, at jeg lærer noget. Det er et ord, jeg da udmærket kan klistre på det, jeg har foretaget mig, bagefter, men det er bestemt ikke min oplevelse i situationen, og heller ikke spontant bagefter, med mindre nogen kommer stikkende med ordet, som nu.

Lærte jeg noget, da jeg gik på universitet i England og USA i otte år? Næh!
Jeg erobrede en verden, jeg opdagede tidsskrifter og hvordan det videnskabelige samfund fungerer, jeg stiftede bekendtskab med utroligt spændende forfatterskaber og litteraturer, jeg udviklede fantastiske ideer, jeg skrev og skrev og så sammenhænge og skabte synteser, jeg blev rigtig god til at skrive på engelsk, osv. Men jeg lærte sgu ikke noget.

Okay, måske lærte jeg at strukturere en videnskabelig artikel, men det var noget jeg selv fandt ud af, jeg har aldrig hørt en forelæsning om det. Og på Munksgaard lærte jeg da også, hvordan man udgiver en bog, fair enough. Men i situationen lærte jeg ikke noget, jeg skulle bare finde ud af det, og jeg spurgte jo Ina og de andre hele tiden.

Men det er måske sådan arbejdspladslæring er. Nå, skal jeg bruge sådan nogen korrekturtegn? Hvad så når manus skal til grafiker? En cromalin? Hvad skal jeg med den?

Bagefter kan jeg godt se, at det er jo at lære. Men ordet faldt mig overhovedet ikke ind. Jeg skulle jo udføre et arbejde, udgive bøger, det var det jeg gjorde, og det gjorde jeg fra day 1. Ikke særlig godt, min første bog kom til at koste 175.000 kr. at lave og den solgte 200 eksemplarer, men det var ikke, fordi jeg ikke havde lært håndværket endnu. Sådan tænkte jeg det i hvert fald ikke. Det kan man da fint kalde det nu, bevares.

Jeg går ikke rundt og lærer. I'm sorry. Firs procent af det, jeg tjener mine penge på i dag (møder og konferencer), kendte jeg stort set intet til for fire år siden. Så det er ikke fordi, der ikke sker noget nyt. Men lærer? Det gør jeg ikke.

Er jeg den eneste, der har det sådan? Hvis ikke, hvilke konsekvenser har det så for hele vores læringsdiskurs på DPU og Learning Lab Denmark? Tænk hvis "læring" for mange mennesker er en stor fed konstruktion og efterrationalisering og etikettepåklistring, som meget lidt reelt, subjektivt eller fænomenologisk har på sig.

Tænk hvis det er noget helt andet, vi går rundt og gør, når andre siger vi "lærer"? Hvad hvis vi bare går og "coper"? Eller opretholder vores autopoiese? Eller (min favorit, tror jeg) prøver at skabe mening i vores liv ved at gøre ting, vi tror forløser vores potentialer, så vi kan yde vores bidrag og gøre en forskel i verden?

I det lys bliver "læring" blot det, der skal til for at vi realiserer vores livsmuligheder bedre, så vi kan skabe værdi i verden. At lære er således ikke en separat kategori, det er simpelthen det at udvide spektret for kvalificeret realisering af vores potentialer. Og videre: læring sker derfor bedst dér, hvor vi har med vores livsprojekter og personlige mening med tilværelsen at gøre - som jeg skrev i en anden blogpost.

Læring som begreb skal vi måske lade dø med det samfund, der satte terperi og udenadslæring højt: "at lære noget", som om der er et specifikt "noget", der kan tilegnes. Men det ér der jo, vil man indvende, se blot pensum i matematik til studentereksamen, er det ikke et noget, eller lære at køre bil, er det ikke et noget der skal læres?

Jo, det er meget muligt - og især set fra kørelærerens side. Men sådan oplevede jeg det altså ikke som 18-årig. Jeg skulle have det kørekort, så jeg selv kunne knalde rundt i en bil; det var det, der fyldte min verden - ikke at lære et pensum.

Ledelse er koordinering af menneskers samblomstring

2007-10-18T23:00:00.001+02:00

En gængs definition siger, at ledelse er det at skabe resultater gennem mennesker. Men det er en kynisk tanke, der fremstiller lederen som en, der udnytter andre til egen eller firmaets vinding. Det er desværre ofte tilfældet, men lader vi os hæmme af virkeligheden som den ser ud nu, kommer vi aldrig videre.

I stedet for at se på mennesker som instrumenter for lederes handlekraft, kunne vi antage at mennesker frit indgår fællesskaber, hvor de søger at virkeliggøre deres bedste livsmuligheder, til glæde for dem selv og andre. Med Aristoteles kan vi kalde dette en bestræbelse mod eudaimonia, menneskelig opblomstring.

Et sådant fællesskab kunne vi kalde en organisation: folk der sammen vil arbejde for resultater, forstået som værdi for andre (deres kunder og brugere) - til forskel fra familien eller foreningen, som primært skaber værdi for egne medlemmer.

Mennesker i en organisation arbejder, dvs. bruger deres talenter og ressourcer til at skabe værdi i verden, for sig selv (bl.a. gennem den løn og anerkendelse, deres kunder og brugere lader flyder tilbage til dem). Menneskers samarbejde forstået som deres forsøg på at hjælpe andre til opblomstring kan vi kalde samblomstring.

Har vi 10 eller 1000 sådanne personer, der arbejder sammen for at udrette noget, hvordan skal de så koordinere deres indsats, hvem skal sikre deres samblomstring? Det vil der være nogen, der træder frem for at gøre: ledere.

En leder er da en person, der hjælper et fællesskab af mennesker bruge deres talenter optimalt på at skabe værdi for andre. En leder støtter og guider sine medarbejders aktivitet på en sådan måde, at de yder det bidrag og gør den forskel i verden, de faktisk ønsker - men ikke kunne få koordineret og effektueret uden hans hjælp.

En sådan leder skal naturligvis trække på alle de klassisk beskrevne lederkompetencer: vision, strategi, markedskendskab, produktkendskab, beslutsomhed, økonomiske kompetencer, personaleledelse, the works.

Intet er nødvendigvis rosenrødt under denne definition, for mange ledere vil tiltvinge sig ledelsesmagten og forvanske det humanistiske udgangspunkt og benytte sig af metoder vi ikke bryder os om. Sådanne ledere er der masser af.

Definitorisk byder dette ingen problemer; der vil blot være tale om degenererede tilfælde, afvigelser fra den ideale definition vi har sat op: at god ledelse er den praktiske koordinering af et fællesskabs bestræbelser for at bruge medlemmernes ressourcer og potentialer til at bidrage til værdi, livskvalitet og dækning af menneskers reelle behov og hermed skabelsen af et mere retfærdigt samfund.

Altså, og knap så højtsvungent: Ledelse er koordinering af en gruppe menneskers arbejde med at skabe værdi for kunder og borgere og dermed give verden det bedste, de har i sig. Eller kortere: Ledelse er koordinering af menneskers samblomstring.

Web 2.0, samvær 0.1

2007-04-28T16:01:00.002+02:00

Livet på nettet stormer frem, men vores øvrige samværsformer står i stampe. Social innovation, hallo?

Denne tekst blev i forkortet version trykt som debatindlæg i Politiken 25.2.07 under titlen "Forstenende samværsformer i 2007"

Web 2.0 er det sociale web, som tryller os sammen inde i computerskærmen på stadig flere måder: vi kan maile, diskutere, hente information, gå i banken, købe ind, lege, flirte og meget mere. Vi kan leve et spændende virtuelt liv tæt på folk, vi ikke er fysisk sammen med.

Som fx i Second Life, det globale teenageværelse Myspace.com, videodelingsstedet Youtube.com, poker på nettet, rollespil med tusindvis af spillere på nettet samtidig osv.

Men når vi ikke er på nettet, er der intet nyt i vores samvær. Både i fritiden og på arbejde foregår tingene stort set som de plejer. Møder, konferencer, generalforsamlinger, receptioner, fester, middagsselskaber og aften efter aften foran fjernsynet. Dér er der ikke sket nogen speciel udvikling.

Det er tankevækkende, at mens næsten alt kontorarbejde er blevet omlagt til skærmarbejde over de sidste 20 år og vores liv på nettet er eksploderet inden for de sidste 5-10 år, har vi oplevet meget lidt innovation i mødet mellem mennesker, ansigt til ansigt. Her vrimler det med halvdøde samværsformer.

Scene: Afdelingsmøde på kontoret. Kaffe og måske morgenbrød. Det er okay hyggeligt, men arbejdet hober sig op på skrivebordet, så hvorfor sidder vi her? Så rømmer lederen sig og afleverer otte informationspunkter. Højst tre af dem ryger ind på lystavlen. Bagefter er der ”Bordet rundt”, med nyt fra hver medarbejder siden sidst. Den afsatte time slæber sig af sted.

Scene: Reception ude i byen. Vin og fingermad. De fleste er helst fri for at være der, fordi smalltalk med fremmede er svært og tåbeligt. Tager man derhen sammen med en kollega, for dog ikke at være helt alene, kan man stå og blomstre med hende i en time og gå igen. Alle de andre står også og snakker i 2-3-personers klynger. Hvordan skal man komme til at tale med dem? Gider de snakke med mig? Er de overhovedet interessante? Og falder man så omsider i snak med en fremmed, hvordan slipper man så af med vedkommende igen? Det er umuligt! Aaaargh!

Scene: Konference arrangeret af ministeriet. Fire talere om formiddagen. Til frokost sidder man sammen med sin medbragte kollega. Gad vide om der er nogle spændende mennesker her? Aner det ikke, hvordan skulle man komme i kontakt med dem? Mere passiv lytning til oplæg om eftermiddagen. Deltagerne siver lige så stille ud, ømme bagi og trætte i hovedet. Konferencer har ikke forandret sig i årtier.

Scene: Møde i gruppen eller teamet. Igen indkaldt med en sølle dagsorden. Mødet bliver ikke styret – ”for vi klarer det jo sammen”. Hvorfor sidder vi her egentlig? Hvilke ting skal vi nå? Diskussionen ryger ud af diverse tangenter, indtil en kollega bliver irriteret nok til trække den på ret kurs igen. Mødet tager dobbelt så lang tid som det burde – og det har det altid gjort. Vi mener alle at vide hvad der skal til, nemlig ”rigtig” mødeledelse med dagsorden, indkaldelse, ordstyrer, talerliste, referent og hele pibetøjet. Det er bare så kedeligt og småbureaukratisk, at vi stiltiende dropper det og hutler os igennem som sædvanlig.

Scene: Generalforsamling i grundejerforeningen, fagforeningen, idrætsklubben. Dagsordenen er alt for lang. Den sædvanlige regelrytter bliver ordstyrer. Alt for lang formandsberetning. Mikroskopiske vedtægtsændringer. De samme diskussioner hvert år. Er det et flashback til 1963?

Scene: Dansegulvet til firmafesten. Der spilles rytmisk musik, og en flok kolleger ”danser”. Det vil sige, man hopper og vrider sig i nogenlunde øjenkontakt med partneren, uden at røre. Efter at unge i 1960’erne gjorde oprør mod den stive pardans, har denne frie du-og-jeg-alene-dans været normen, det man starter med. Vælger et par derefter kropskontakt, er der ikke mange kulturelt givne muligheder for ikke-specialisten: man holder partneren mere eller mindre tæt og bevæger fødderne i den samme monotone rokken frem og tilbage, eller herren leverer et par friske stød med armene, så damen drejer sig lidt rundt om ham. Hopla, vi lever. Sådan har dans set ud i midterdanmark i 30 år.

Scene: Den store middag. 30 eller flere til bords, efter vielse, udflugt eller konference. Med bordplan får man en bordherre eller borddame man ikke kender, og det er okay i starten, måske en time eller to. Men så er samtaleemnerne ved at være udtømt. Middagen bliver dog ved, med mange retter og taler. Ved sølvbryllupsmiddagen fra helvede har man den berusede onkel Karl på den ene side og den umælende niece med nitter i kinden på den anden side, og sådan er det hele vejen rundt, til hen mod midnat, før det er tid at strække ben, dvs. flygte over i gamle venners selskab.

Scene: Fest med venner og familie. Rikke holder 35-års fødselsdag, og lige når man kommer ind ser det vældig festligt ud. Men danske fester er maraton-sessioner i multigruppesidning: dérovre sidder Rikkes gymnasievenner, her sidder mødregruppen, derovre hendes håndboldvenner, her dem fra opgangen, dér familien og svigerfamilien, dér kærestens venner. Muntre håndfulde bekræfter deres nære venskaber, mens de stort set ignorerer hinanden. Det er Rikke lidt ærgerlig over, men der er jo ikke noget hun kan gøre ved det, vel?

Scene: Almindelig aften derhjemme. Vi ser fjernsyn ”sammen”. Det har vi gjort i snart 50 år. Et stadigt vildere og mere ophidsende tv-univers hamrer gennem vores passive legemer, og vi sidder stadigvæk der i sofaen.

Det er ikke svært at erkende, at vores samværsformer på arbejdet og i fritiden har rykket sig meget lidt i mange år. Det er selvfølgelig ikke computerens eller nettets skyld. Men det er påfaldende, at med de betydelige forandringer, samfundet har været igennem de sidste 30 år, ikke mindst af elektronisk art, er der næsten intet sket på fronten for møder, selskabelighed og andet samvær.

Jo, noget er der sket, interessante undtagelser hist og her. Gruppe- og projektarbejdet er måske den største. På RUC i 1970’erne og i erhvervslivet 10-20 år senere er projektformen slået massivt igennem, i undervisning, administration og udvikling. En ægte social innovation med gennemgribende konsekvenser for organisering og arbejdsliv.

Netværksbegrebet har vokset sig stort inden for de sidste 10-15 år. Professionelle mødes i netværksgrupper, og man opfordres til at netværke, et ord der ikke længere skal i gåseøjne. Netdating er nyt og stort. Kontakt via nettet, og derefter mødes fysisk – med håb om langvarige, virkelige relationer, til forskel fra Myspace.com og Second Life, hvor der ikke er nogen intention om fysisk samvær.

Cafe-livet er braget igennem i Danmark siden 1980’erne. Polterabend med udklædning og ekstreme oplevelser. Halloween og Valentins dag, ivrigt bistået af legetøjsindustrien og blomsterhandlerne. Salsa-instruktøren der kommer ud en time til firmafesten. Rollespil i skoven for drenge udstyret med drabelige skumgummivåben. Unges liv i byen, fra diskoteket i 1970’erne til raveparties og vandpibehygge i dag.

Men dét er småting, de synlige undtagelser fra mainstreamkulturen, dvs. alle os i midten af Danmark med de store rugbrødsbegivenheder, møderne på arbejdspladsen, festerne, fjernsynssamværet. Her råder traditionen. Ikke fordi vi vil det, men fordi vi aldrig har tænkt på at gøre det anderledes. Som samfund har vi brugt vores udviklingsenergi på andre ting, bl.a. it-revolutionen, nettet og webbet.

Man kan indvende: Skal der partout opfindes nyt i vores hyggelige samværsformer? Nej skam, ikke dér, hvor man er glad for dem. Den gamle jul, oh, lad den stå. Traditioner er super, ikke mindst for børn og gamle, som har rigeligt nyt at forholde sig til allerede. Men hvor det traditionelle er svært dysfunktionelt, kan man godt overveje at eksperimentere.

Er de faktisk så dårlige, de generalforsamlinger og receptioner og middagsselskaber? Nej, måske kun hver tredje gang; resten går fint. Vi går jo til mange dejlige fester og produktive møder og inspirerende konferencer, jo da. Og når det ikke er så spændende, sidder vi bare en time og venter på, at der sker noget, at nogen taler til os eller byder os op eller siger noget interessant

Socialt stiller vi os tilfreds med lidt. Der skal rigtig meget til, før vi udvandrer af kedsomhed.
Vi har ingen tradition for at sige: Nu tager vi lige fat her og prøver at forbedre tingene. Andre steder kender vi sådan en tilgang som produktudvikling og innovation. Men i det nære rum med de 10-100 personer findes der meget lidt social innovation, hverken på arbejdet eller i fritiden

Der sker ingen systematisk kvalificering eller sikring af gode resultater; nydannelser kommer snigende uden at vi opdager det. Vi overvejer sjældent at styre samværet i retning af et konstant godt udbytte; energi, fremdrift, handlingsvilje, inspiration, livsglæde, sjov – hvad der nu passer til begivenheden.

Når der sker noget nyt på dette bløde område, er det næsten usynligt. I Gerlev Legepark har man gravet gamle idrætslege frem og arrangerer kurser og udflugter, så vi alle kan lege mere og have det sjovt sammen, ansigt til ansigt, krop med krop. En fantastisk indsats her i computerspillenes tidsalder.

Men er det Gerlev Legepark, der er blevet solgt til opskalering og global udbredelse for 25 mia. kr.? Nej, det er Skype, så vi kan snakke i telefon over nettet. Der er ingen penge i leg og intenst samvær, så længe ingen ser det og ingen efterspørger nyskabelser.

Vi erindrer hvordan forsamlingshuset og vælgermødet sygnede hen, da fjernsynet tog over midt i sidste århundrede. Hvilke andre store samværsformer vil dø hen, fordi vi tror at de bagvedliggende behov kan dækkes bedre på nettet?

Drenges leg er allerede i vid udstrækning flyttet ind foran computerskærmen, fordi det er svært at få lige så meget knald på en bunke visne blade i haven, som bilræs og zapguns giver på skærmen.

Hvilke ting kommer vi ligeså langsomt til at gøre mindre af ude i virkeligheden, når vi kan finde venner på Myspace.com uden at skulle rødme og snuble over ordene, eller når vi kan knipse med fingrene og skabe os et bedre liv med et mere perfekt mig på Second Life?

Snart har Skype-entreprenør Janus Friis fået gang i sit nye Joost-projekt, der skal give os nye tv-kanaler på computerskærmen. Scene: ”Skal vi ikke se film i aften, unger, så går far over på tanken og køber slik?” ”Jah!” råber ungerne, og en time senere sidder de alle i stuen med deres bærbare på skødet og ser en film på hver deres yndlingskanal. Endelig lidt innovation i familielivet!

Er man pessimist, er der nok at bekymre sig om. Men forhåbentlig falder disse ting på plads i et rimeligt leje, samtidig med at vores fysiske samvær udvikles og kvalificeres. Det kræver ikke stort geni at erkende udviklingsbehovet, når man først er blevet opmærksom på stagnationen i vores samværsformer. Lidt sværere er det at eksperimentere og innovere.

Men innovationsfolk, undervisere og konsulenter er i gang. På fremsynede arbejdspladser anerkendes der på livet løs, og man finder alt det gode frem, der skal styrkes og udvikles. En ny generation af veluddannede HR-partnere på store danske virksomheder har langt bedre blik for de ansattes produktive og engagerede samkvem end fordums personalechefer, der primært rodede med stillingsbeskrivelser og kontrakter. Legepatruljer og mange andre småinitiativer i folkeskolen er på vej.

Efteruddannelsescentret DISPUK har undervist tusindvis af psykologer og ledere i at tackle den personlige interaktion i arbejde og skole. Learning Lab Denmark ved Danmarks Pædagogiske Universitet bedriver forskning og udvikling inden for møder og konferencer.

Ingeniørforeningen IDA udvikler intenst på netværk og møder. DM, fagforening for højtuddannede, uddanner facilitatorer, der blidt og bestemt kan styre samvær i ønskede retninger. Idrætsorganisationerne ved alt om de elektroniske mediers erobring af danskernes tid og opruster.

Fester, middage og familiehygge – dér må vi klare os selv. Her står samværet sin prøve. Vores danske råhygge er nedarvet fra bønderkarles samvær omkring husbondens langbord, hvor vi kunne klare os med at grynte og jage skeen ned i gryden midt på bordet. Derfor har vi det godt med at sidde i den lille trygge gruppe, bænket omkring bordet med mad og levende lys, med ryggen til de fremmede ude i mørket, for de kommer ikke os ved. Sådan er de danske fællesskaber, nøjsomme og selvtilstrækkelige.

Vil vi prøve at udvikle vores nationalkultur en anelse og skabe os et større og varmere samliv, måske inspireret af den tydeligere udtrykte livsglæde i sydlige kulturer? Eller giver vi bare op og går på nettet i stedet?

Samfundsforskningen savner metoder til udvikling

2007-04-22T19:05:00.001+02:00

Trykt som kommentar i Information, 2. maj 2007.

Afvigte torsdag var jeg til et fortrinligt årsmøde i DEA, Dansk Erhvervsforsknings Akademi. Der var 150 universitetsledere og konsulenter og ikke så mange erhvervsfolk. Alle talerne udtrykte, at human- og samfundsvidenskaberne skal forstå erhvervslivets vilkår bedre, og virksomhederne skal stramme sig an og forstå hvordan forskerne arbejder. For så får vi nok mere samarbejde mellem universiteter og erhvervsliv.

Men det er ikke dér, problemet ligger. Det er jo sådan, at private og offentlige virksomheder er interesserede i forskning, der kan hjælpe dem med at forbedre deres produktion og opgaveløsning. Men humaniora og samfundsvidenskaberne er slet ikke indrettet på at skabe nytte eller forbedringer for erhvervslivet – eller for nogen andre, for den sags skyld.

Tjek selv i en grundbog i samfundsvidenskabelig metode. Her står kapitel efter kapitel med de metoder, som enhver forsker må benytte sig af, hvis hun vil have sin forskning publiceret. De første 10-20 metoder, der præsenteres i sådanne grundbøger, har intet med nytte eller forbedringer eller udvikling af en praksisverden at gøre. Intet. De handler alle om, hvordan forskeren kan liste nærmere på den sociale virkelighed og vriste data ud af den – så man kan beskrive og forklare menneskers adfærd og samfundets indretning.

Er man som forsker derudover også udstyret med lidt social samvittighed, kan man vælge at undersøge steder i samfundet, hvor man forventer at finde problemer som f.eks. ulige magtforhold – og så fremstille dem, set fra de ikke-privilegeredes side.

Samlet set er samfundsforskning således beskrivende, fortolkende, forklarende og problematiserende. Men den giver sig kun meget sjældent af med at finde løsninger eller forbedre og udvikle.

Er metodebogen tilstrækkeligt stor, vil den måske indeholde kapitler om aktionsforskning, kollaborativ forskning, quasi-eksperimentelle designs, procesevaluering eller andre smånicher, hvor samfundsforskere faktisk prøver at forbedre samfundets og dets institutioner. Men disse forskere frister en kummerlig tilværelse og regnes typisk ikke for meget af deres mainstream kolleger med de dyre tidsskrifter.

Erhvervsfolk og forskerne kan altså sætte sig ned og forstå hinanden så meget det skal være – men hvis ikke denne fundamentale skævhed i de videnskabelige metoder tackles, kommer der ikke noget samarbejde ud af det.

Samfundsforskere forstår grundlæggende ikke sig selv som direkte bidragende til organisationers eller samfunds udvikling. Gerne indirekte, i den forstand at forskere kan trække nogle underbelyste forhold frem i lyset og stille ubehagelige spørgsmål til magthaverne, det elsker de – at være de skarpe intellektuelle, der kaster kontroversielle spørgsmål ind i tingenes midte, mens de selv sidder på hegnet.

Men direkte at gå ind og forpligte sig på konkrete løsningsforslag og organisatoriske eksperimenter og alternative måder at gøre tingene på, nej tak. Lad projektmagere, aktivister, politikere, ledere og konsulenter om det. Det er slet ikke vores bord. Sådan tænker mange samfundsforskere – samtidig med at mange andre af et ærligt hjerte gerne vil bidrage, hvor de kan. Men de velprøvede videnskabelige metoder tillader det ikke, og bruger man utraditionelle metoder, er det langt sværere at få sin forskning publiceret.

Desuden smager forskningsbaserede forsøg på forbedring og udvikling jo af politik og værdier og normativitet, og forskere er ikke vilde med at blive skældt ud for dét i medierne: ”Det er jo stærkt politiserende forskning, du bedriver!”

Så vi skal have lavet metoderne om, hvis vi skal have forskerne til at lave forskning, der gør en forskel i erhvervs- og samfundslivet. Fortsætter vi med de gamle beskrivende og problematiserende metoder – og er det dem, erhvervsfolk skal acceptere og forstå forskerne ud fra – så kommer vi ikke videre.

Så får vi i stedet mere flue-på-væggen-forskning, der tre år senere ender med en tyk rapport, der glider ulæst ind på en hylde (som f.eks. Magtudredningen). Præcis den slags forskning, som erhvervsfolk af lang erfaring ved, at samfundsforskerne producerer – og som de, efter deres beskedne fremmøde på DEAs årsmøde at dømme, åbenbart ikke regner med har ændret sig synderligt.

Does Meaning Arise from Resonance in the Body?

2007-04-14T23:48:00.002+02:00

Almost thirty years ago I wrote a note to myself: ”Meaning is the experiential correlate of resonant waveforms”. By this I meant that the experience of meaning may arise when the vibrational energies of the molecules and cells in our bodies resonate, that is, vibrate in some sort of harmony.

Or, to put it the other way round, when the wave or frequency aspects of the molecules, cells and systems of the body are somehow playing in tune, things feel right. We understand, we see things clearly, we are aligned emotionally, intellectually, socially--in other words, we experience deep meaningfulness. Our consciousness becomes orderly and coherent.

This may sound flaky if you believe the body is made of inert matter, mere lumps of stuff that bump into each other like billiard balls and cling together like clay or like keys in locks. There is, however, accumulating evidence that the frequency signatures of biomolecules, cells and other biological systems play a significant role in biocommunication (Jacques Benveniste), memory and sensory integration (Karl Pribram), visual perception (Russell L. DeValois, or here), hearing (sound waves, obviously), olfaction (Luca Turin), ontogenesis and evolution (Brain Goodwin) and biological order generally (Mae-Wan Ho). Much of this evidence is covered in my book “Forskning i sammenhænge” (“Research that Connects”) and in my doctoral dissertation “Implicate Order and the Good Life”.

I am now thinking that not only will resonant waveforms in the body and brain generate meaning, but the inverse may be true, too: The experience of meaningfulness in our lives may also contribute to the vibratory alignment of our biological systems. When we do stuff or experience things that we find meaningful, we may indeed stimulate the consonance and entrainment of the rhythms in our bodies.

Health is resonance, pathology dissonance

Oh, I forgot: In this view, health is associated with resonance and harmonic waveforms, and pathology with dissonance and cacophony in the frequency patterns of our constituent molecules and biosystems (I got this idea from Pal Greguss, a Hungarian biophysicist. See also Mae-Wan Ho).

How this resonance is to be understood is still unclear, but as a minimum, it must include the resonance established in all successful biocommunication, as when a ligand such as a hormone or a neurotransmitter binds to a receptor on the surface of a cell, this binding arising from the fact of molecular vibration.

I am assuming (boldly, maybe) that the connectivity and wholeness of the organism must likewise be built from the interacting, electromagnetic and possibly other types of wave or vibration associated with the molecules and the complexes and systems they compose. When this wave-based interaction or communication breaks down and resonance no longer obtains, molecules, cells and systems can no longer communicate and cooperate, tissues and systems go their separate ways or break down and we have pathology—cancer, degenerative diseases, allergies, the works.

(In my book, Forskning i sammenhænge, I suggested a wave basis for these phenomena and linked it up with the Maturana-inspired view on immune function advanced by the New Zealand neuropsychologist Roger Booth, whose concept of "teleogical coherence" seems closely related to the ideas I advance here.)

Meaning and health

Anyway, just as health may be understood as the product of a perfectly resonant or harmonic system of bodily waveforms, so meaning may be said to be its product, in the mind or in consciousness. And vice versa, the experience of meaning may stimulate the resonance of the body’s systems, or health. To experience meaning is to become healthier—and this happens because the body’s waveforms are brought into better alignment, is what I’m suggesting.

There is of course tons of circumstantial evidence for the link between meaning and health, from fields such as psychoneuroimmunology and occupational health, but the proposed physical basis for the link is scientifically unexplored, as far as I know. To repeat, the physical basis I propose is: When the frequencies of our molecules and cells, appropriately coordinated and complexified up through the whole organism, are somehow in tune or resonance, when they somehow play together as the instruments in a large orchestra all play the same symphony, that translates into the experience of meaning.

Or rather, our consciousness, when it is functioning optimally and generates maximum meaning for us, is this occasion of biophysical resonance and symphony, as modulated and transformed by our sensory and cognitive systems. A protein or virus may vibrate perfectly as it is, but it does not experiene meaning. Only when the resonance is happening in biological systems as complex as ours, with nervous systems and brains, does full consciousness and the capacity for meaning arise.

Dissonance is easier to spot than resonance

I don’t know how to characterize waveforms as resonant or not; this may be much like characterizing symphonies as beautiful or ugly; a pretty difficult job. Still, in the natural world of healthy and not-so-healthy organisms there is a criterion called survival, so biological waveform resonance can’t be quite as culturally dependent as euphony is in music. Of course, an hour-long symphony for a hundred instruments is a pretty simple thing, compared with the complex waveform of an organism with a life span of a hundred years, which organizes the comings and goings of some 100 billion cells each consisting of maybe billions of molecules.

Resonance may not be defined, but dissonance may not be hard to discover. The biomedicine of the future may redefine the categories of disease when (if) their frequency basis can be determined.

Søren Tvorup Christensen, a Danish bioscientist, is toying with such a reorganization. It seems possible because of his discovery that the cilia (flagella, protruding arms) of mammalian cells act like antennae that communicate with the cilia of other cells, maybe sharing the kind of positional information required for cells to migrate properly during ontogenesis and tissue repair. If, due to degeneration or other malfunction, cilia cannot communicate, there arise various diseases not previously categorized together.

Now, if the medium of the cilia’s communication is electromagnetic or otherwise wave-carried, we have a case of pathology arising from the breakdown of resonance between biosystems.

The implicate order of waveforms

In my dissertation I discussed the idea that the order of waveforms, like the light filling a room, may be thought of an implicate (enfolded) order of the kind proposed by the quantum physicist David Bohm. Such an order is holistic or, more precisely, holonomic, meaning that the whole reflects every part, and every part is enfolded into the whole. Waves such as light, which is electromagnetic radiation, constitute an implicate order where every part gives access to the whole: The room I’m sitting in has an implicate order of light filling the space between the walls, floor and ceiling.

No matter in which part of this space I put my eyes, that is, no matter which part of the implicate order of light I access, I can see the whole room, all walls, etc. (although from different perspectives). Every little volume of light contains the whole; the whole enfolds all parts everywhere; information from every point of all surfaces travel as light waves to every part of the space in the room. Every information is everywhere, but in a highly ordered way: I can see exactly where everything is. No magic, this is the nature of waves.

The proper enfoldment of interacting parts

This conceptualization allows us to establish a measure of the health of a wavebased system that has many interacting parts, like an organism or a mind. Let’s say one molecule, viewed as system of vibrations, is an implicate order. So is a cell and an organ. And ideas, emotions and states have an implicate order each, or are different implicate orders. For these orders to be properly interrelated, as they must be in the healthy organism, we require that they be properly represented or enfolded into each other. That is, they must relate to each other in the proper holistic (rather: holonomic) manner, such that the right proportions or aspects of one order is included in the activity of the other.

Let me pause and say that we want to find an alternative to the idea that the parts of an organism interact like billiard balls that impact each other on the outsides or like locks-in-keys. These are a mechanistic metaphors unsuitable to implicate orders. The piano and the cello in a Beethoven sonata do not interact like levers and falling stones, and neither do the yellow and amber hues of a van Gogh painting.

They are implicate wave-based orders enfolding and superimposing themselves on each other, creating still more complex waveforms of many overtones and harmonies, whole impressions and experiences. For beauty, wholeness and health to be produced, how do implicate orders interact in the organism? (given that Newtonian mechanics don’t cut it). That is our question.

The optimal interaction between the parts of the organism/consciousness (let us not dichotomize these two) may thus be conceived as a proper enfolding that includes a bit of one implicate order in the other, maybe as a trace presence in the complex, multiply superimposed waveform that is the implicate order we’re talking about.

For one idea to cohere with another, or for one part of the self to cohere with another, they need to be suitably enfolded in each other, such that when we act on one, we bear in mind the relevant aspects of the other. I enjoy active holidays but I wish to accommodate my daughters who like to shop, so, making a holiday decision, I need to consider both preference at the same time, one needs to be suitably enfolded in the other. If I can do this in my whole life, I am a harmonious and well-integrated person, I am together. If I can’t, I am at odds with myself, I am incoherent, torn apart, split.

Dissociative disorder is often seen as arising from the unsuccessful integration of images or selves established during childhood: I am a child, yet my father’s mistress. If a self(-image) may be conceived as an implicate order or complex waves, a split personality is like distinct and jarring tunes played by different sections of the same orchestra, implicate orders rigidified and fragmented, dissonant.

Meaning obtains when parts are enfolded properly

To experience meaning is to see how everything fits in. Something appear meaningful to you if you know what it relates to and what its larger significance is. Meaning is the experience of proper enfoldment, like when the implicate order of the bit in front of you suddenly enfolds perfectly into the rest of your life. Ah, now I see it!

So, meaning may be the experience accompanying proper enfoldment of one thing into another, or of one body system communicating perfectly with another. Optimal experience (as Chickszentmihalyi’s flow) or the optimal functioning of a skier or dancer in perfect movement—or simply the well-tuned, biochemical and biophysical interactions in the healthy organism. Meaning may be what flows through us when things are just right, physically as well as mentally (and these two things may just be different sides of the same coin).

The NZ PNI researcher Roger Booth proposes that the immune system is not so much a set of defenses against non-self as it is simply part of the organism’s overall and ongoing, identity-maintaining order. Meaningfulness and a coherent self-image are all in a day’s work for the immune system. He tells how his mother always remained afloat when the rest of the family were down with the flu and needed her loving care. Giving such care was extremely meaningful for her and may have attuned her body systems in such a way that she was able repel the vira.

Meaning coursed through her veins, one might say, dispelling the Cartesian divide between mind and body. Waveforms properly enfolded may be what underlies both mind and body. No one really wants the mind-body dichotomy anymore, but what do we put instead. The implicate orders associated with (or, more radically: classically called) molecules, cells and organs manifest themselves in the higher animals in such a was that a construct called the “I” appears which appropriates and unfolds waveforms in such a way that we “experience” things. some things we experience as meaningful, and those are the things that are suitably enfolded in each other.

Afterthoughts

Okay, enough already. Did I wrap that one up okay? Well, on the whole, yes. But not quite good enough on the meaning-body-health link. Still unresolved business. What is experience, really? Meaning I dig, but how it translates into body and health is still unknown to me, apart from the programmatic stuff about orders enfolding into each other. That’s fine, but until I see how to operationalize that and propose a mechanism for testing that, I’m just being speculative. I’m pretty sure the above must be right, but how?

Hey, maybe Fourier analysis is a way, like Erik Maaløe’s entropy-based appraoch to beauty could be a Fourier thing? A girl pushed on a swing, in tune, is that a simple and pretty Fourier thing, as opposed to a jerk pushing her off-key? Run a Fourier on complex molecular interaction and show it’s one focused point of light, like recognition according to Dreyfus, who speculates that a Fourier-like process allows the letter F to be recognized on the written page when you look for it.

Meaning could be such a "light" shining so powerfully through the organism that the person is energized by it. Energy transmission is max when there is resonance, says Bentov, and indeed there is. That’s why you have the "cascading effects" of biocommunication. Resonance is energy transfer; energy is what the body needs to do its stuff. And energy needs to be suitably focused in the body to do work, and focused means right there in the interactions of the body, so reactions can be made and nerves fires and shit.

So, resonance in the spectral domain is simple, if it is recognition or similarity, because it is just a simple focused dot of light, right? Things may be different in the spatial domain, but comparisons may be made by the brain in some spectral domain, or by the body also, indeed. This may account for some of Luca Turin’s problems that smells are not predictable from molecular structure at all. What if he transformed the lot? What domain with what dimensions would he find himself in?

Anyway, who has ever done spectral analyses of drugs etc., or ligand-receptor connections? Like the beauty of a façade? Well, hell, who cares about objective beauty, when it is the fit of two arbitrary molecules we want to establish? Then just do a Fourier and see how they fit, right, this has got to be more complicated, in how many dimensions might we have to do this, etc. And a Fourier analysis of what, of which of the many wave patterns a molecule features? Which one is it? Jeez..

The Universe Story and the Person Story

2006-09-30T10:26:00.001+02:00

What's the meaning of existence? Well, that's a huge question, and not one that lends itself easily to reflection. But let me try here. I think there are two parts to the answer:

1. A universe story
2. A person story

The former concerns the meaning of the whole thing, the latter just the meaning of one individual life.

The universe story
Like other good stories, the universe story comes in three phases. For comparison, take your regular movie. Phase one: Harrison Ford arrives in Paris with his wife for a medical convention; all is bliss. Phase two starts when happiness is shattered: his wife is kidnapped. A struggle for justice, freedom and love follows. In phase three, they are reunited, bliss again, but on a higher plane.

Another story like this: Adam and Eve. Innocent tranquility, no troubles, no clothes. Then phase two kicks in, the Fall: They eat from the tree of knowledge and realize they are naked. They now possess moral consciousness and are chucked out into the real world, to toil and slave, trying to bring about the third phase, the new Jerusalem.

Let's see the universe as a whole in terms of the same three phases. In our universe story, we put the first phase before the birth of our universe/world. The second phase is the world we're in right now, and the third is the world much later, or maybe even some period "after" the world.

In the first phase, everything is potential, not yet born, everything is everywhere and nowhere in particular. Everything can be, but isn't yet. In scientific terms, this is before the big bang. Scientifically, we can't much about this phase, but from the fact the universe exists right now we may at least infer that before the big bang there must have been a possibility or potential for a universe, if nothing else.

In non-scientific terms, the first phase is often spoken about in terms of god. It's a divine sphere, and divine powers started the world. Of course, talking about God or gods is a turn-off to many people, and for good (historical) reason. But let's keep the term as one way of talking about the universe story.

The big bang
So the stage is set for the second phase, which starts with the big bang. Through physical, chemical and biological self-organization the universe evolves into the world we know today, with people on the blue planet and who knows what else out there. Religions often cast the creation of the world as a fall from a prior perfect state. To be sure, we no longer have only a potential world that can be all kinds of things, we now have an actual world that only is certain things. Particular laws of nature and other constraints contribute to the order of the world we know today, in the cosmos and in nature, and particular patterns of human psychology and historically emerged institutions have shaped the order of society. But we still can be all sorts of things. The natural and the social worlds are almost endlessly dynamic and creative and the future is very open.

That's about as much as science can say about the second phase. Where we are going, we don't know. With science, we can do no more than observe the fact that the universe has evolved to its present state, which in our cosmic corner is the middle-aged Earth and global civilization in the 21st century.

Let's leave aside science and reach for more humanistic concepts instead. We can choose to see our current state of evolution as a gift to be cherished and a challenge to be tackled. Wouldn't it make sense to say that what we have here is a great opportunity to exploit some of our potentials for making a better world out of what we've got right now: Let's try to make it a better world in the short term, the next 10, 100 or 1000 years. In the long term, let's try to make it a fantastic world, still more incredibly wonderful - a nice goal for the next 10,000 or 10,000,000 years.

As a next step, let's leave the real world for a moment and imagine an endlessly distant goal, a perfect world where all ideals have magically come true: total love, happiness, health, beauty, truth, justice; we can do everything and we know everything. Of course, such a state cannot be reached (and beware of fanatics who know just how to get there quick!), but it is within our power to make tiny, tiny steps in that general direction.

Now, this imaginary state is the third phase of the world story. Such ideal states of the world have been much maligned by liberal critics, such as Karl Popper, who have pointed out, corrrectly, that totalitarian thinking and religious fanaticism always use utopias as justifications for draconian measures. But just as Heinrich Himmler's support of herbal medicine doesn't make camomille tea a nazi remedy against the flu, so dreaming of a perfect world is not necessarily a lapse into totalitarianism.

Imagining a perfect world is, of course, a mainstray in the world's religions, where it is called faith. The world's religions have bundled the attributes of the perfect world, such as love, omnipotence and omniscience, and personified them as gods or, in the three mediterranean religions, just one God.

To the religious mind, God is not just a thing of the first and the third phases; he is everpresent, even in our current second phase. In fact, the faithful draw energy from their faith, it helps them work for a better world, as they see it.

Let's use this in our thinking about the second phase: What religious folks call God, that's the strength and power and conviction and hope the rest of us can mobilize in our attempts to make the world a better place. Our current, phase two-world can still be all sorts of things; it is a potential, so let's work to realize that potential. That way we may approximate that ideal and perfect state of the world we sometimes dream about. Martin Luther King had a dream and worked for it; why don't we all?

In religious discourse, the third phase appears as heaven, paradise or union with the godhead. This phase may also be realized in the fleeting glimpses of the divine sought through prayer, fast or meditation and obtained in transcendence and mystical union.

In the mundane terms of humanism, the third state is simply the imagined distant goal that we cannot define at all and only advance towards by continual learning through trial and error. Elsewhere, I have suggested how our efforts may be helped along by a transformative social science that conducts live experiments with social and political institutions in a theory-guided, yet pragmatic process of incremental improvement.

Now, helped along by these ideas in science, humanism and religion, we may then state the meaning of it all, as seen from our vantage point on Earth: The purpose of the whole show is that we do our best to move it in the direction of perfect love, power and intelligence, the best world that money can buy. The universe started as a giant potential and we're in the middle of unfolding it. We can each care for our own little backyard and let the whole go to hell in a handbasket, or we can make a determined effort to create a better world for all.

Who knows what this means in cosmic terms a thousand or a million years down the road; we can't fathom that, or at least I can't. It's hard enough to think about the looks of a better world a hundred years from now, but the point is clear. The cosmos, or God, or evolution, or life, or society, or my country, or my parents have given me a terrific opportunity to do something about it, so why shouldn't I grasp it and become an active and responsible part of an immense roadshow that could take us to the most wonderful destinations of all?

If we take this to be the universe story, there is a train moving and we can hop on it and try to influence its course, or we can stand by idly and despair for the lack of meaning in the universe.

The person story
This brings us to the person story. Once you have a universe story, the person story is easy, at least in theory. For the person story is about contributing to the universe story in your particular way, as best you can. In this view, the meaning of your life is to help the cosmos, humankind, your community or your neighbor move in the direction of a still better world.

What's hard is finding out what precisely you can to do to accomplish this. The management writer Peter Drucker identifies this as a central question for the modern knowledge worker who no longer spends her working life as a functionary performing pre-defined functions in a factory or a bureaucracy. Her question is: "What shall my contribution be?"

How to conceptualize the worklife part of personal meaning was the purpose of the pre-project Mission and Meaning at Learning Lab Denmark two years ago; read about it here.

The next post, in Danish ("Talent, gavn, fortryllelse"), addresses this issue in terms of three dimensions that I believe a personal life meaning must have:

1. In exercising your life meaning, you must use your talents (because they are your personal share of the potentials present at the birth of the universe)

2. Pursuing your life meaning, you must do good for others (for the reasons just stated).

3. You must experience it as exciting, magical, enchanting. If you don't, it's not the real thing for you, but a burden you carry out of guilt or convention or to meet other people's expectations.

With these three dimensions under your belt, I think you'd find your person story to be in alignment with the universe story.

Talent, gavn og fortryllelse

2006-09-16T17:44:00.001+02:00

Hvori består en livsmening? Hvad skal en livsmening handle om eller indeholde, hvis den skal være i orden? Lad mig foreslå disse tre ting: talent, gavn og fortryllelse.

1. Talent
Det skal være noget du er god til, eller kan blive god til. Er du dilettant og bliver aldrig specielt god, så rykker det ikke. Du kan spille jazz-klaver hjemme i kælderen, men hvis ingen gider lytte, så er det ikke det, der udgør din livsmening.

Men OBS: 2-3 beskedne talenter kan kombineres til et unikt metatalent: Min ex-kollega Anders Levinsen er en middelmådig fodboldspiller, en habil konfliktløser og en OK organisator. Men de tre jævne talenter har han kombineret til ét fantastisk: han har opfundet og arrangeret fodboldtræningslejre med børn i etniske blandinger som led i forsoningsindsatser i Balkan og Kaukasus, indtil videre for en halv million børn.

Pointe: Det er svært at være verdensmester på ét bestemt felt. Men kombinér dine adskillige småtalenter på en helt særlig måde og find din niche, så bliver du den bedste dér.

2. Gavn
Du skal skabe glæde, nytte og værdi for andre. Ellers er det bare egotrip, som at blive supermodel eller vinde olympisk guld og blive feteret. Det er for tyndt, og moralsk uforsvarligt. Du er del af noget større, og det involverer andre mennesker. I dit virke skal være med til at dække andre menneskers behov (= udvise kærlighed), og du skal finde ud af hvordan lige netop du kan være med til det på allerbedste vis.

Humanistisk-verdsligt udtrykt skal du bidrage til et bedre liv for alle i et bedre samfund. Spirituelt udtrykt skal du arbejde for at en guddommelig kærlighed eller energi slår igennem i hverdagen og kommer dine medmennesker til gode.

3. Fortryllelse
En ung kvinde bliver læge fordi hendes forældre er det; hun er dygtig til det og hun gør stor gavn, men som 37-årig finder hun ud af, at det ikke er hende. Hun skal brænde for det, ellers brænder hun ud. Hun skal synes det er interessant, spændende, fantastisk, fortryllende. En livsmening kan ikke bare dømmes ud fra, om man gør gavn for andre, eller om man er bedre til noget end de andre på feltet. Den skal opleves som rigtig. Når man ER eller arbejder i sin livsmening, er tingene som fortryllede; det ordinære bliver særligt, verden åbner sig, alt kan ske.

Men fortryllelsen er svær at finde. Vi leder tit efter den i forelskelsen: find Mr. Right, så bliver mit liv komplet! Overflodssamfundet tilbyder mange andre smutveje til fortryllelsen, Ersatzvarer, tusinde genveje til suset, rusen, the real thing (og dér var en af dem: Coca-cola, mærkevaren, at være tjekket og cool og drikke rigtig coke), alkoholens udløsning, smøgernes velvære, pillerne der tager smerten ved livet, kokain til festtåberne, heroin til de allersvageste, tv-serier til os andre, film med den action og kærlighed vores egen liv er foruden, ugebladene hvor vi svøber os i de kendtes glamour, sejrsekstasen over hunboldlandsholdet på Rådhuspladsen, Lotto og drømmen om millionærlivet, ferierejsen med oplevelser og sex og spænding, shoppeterapi (”et par sko til 2000 kr., der giver et glimt af lykken”) osv., osv.

Nå, talent, gavn og fortryllelse, foreslog jeg altså som ingredienser. Finder man disse tre, har man så ikke fundet en livsmening? (Indtil den skal revideres, fordi man har glemt noget og ens liv bestandig forandrer sig). Hvad mangler i denne indkredsning?

Well, måske mangler jeg at tydeliggøre det menneskesyn og verdensbillede, som jeg forudsætter her. De giver jo i høj grad de tre dimensioner. Senere!

Is Terrorism a Purpose-in-Life Pathology?

2006-08-28T18:08:00.001+02:00

It's a challenge for most people to find deep purpose and meaning in today's secular, superficial consumer society. Some people turn to traditional religion, and a few find extreme, simplistic solutions to their maladaption and meaninglessness.

Strap a bomb around your waist and join the divine by flicking a switch. Your life, although over, has suddenly become meaningful. This is the ultimate in instant gratification, however perverse.

Telos is the Greek term for purpose, and teleology is the study of purposeful behavior. Is the modern terrorist a teleopath? Someone who is pathologically disturbed in the purpose-in-life department?

Learning, self-organization and meaning in life

2006-08-15T00:14:00.001+02:00

A few weeks ago, I was asked to speak to a group of Danish consultants who teach project management. They wanted input on principles and criteria for better educational practice: How can we become even better at teaching project management?

I suggested that since the modern konwledge worker has turned life itself into a project, we need to teach project management in a way that mobilizes people's sense of meaning in their lives.

Overview

I offered the consultants an alternative to the common transfer model of teaching (the notion that to teach is to transfer knowledge from the teacher’s mind to the learner’s). I proposed a view of humans as self-organizing systems that seek to realize their potentials and bring out their talents. On this view, to learn is to become better able to fulfill one’s potentials.

The task of the instructor, then, is to help people discover which potentials they hold, that is, find direction, purpose and meaning in their professional lives. The instructor must help them bring out these potentials—for example, by training them to become better project managers, if this is the goal they have set for themselves.

I present six implications of this view for how to run practical exercises in training workshops.

Thus, my outline for these notes is

When you have boring workshops,
the transfer model usually lurks underneath.
An alternative is a view of learning as that which helps self-organizing systems (such as people) to discover and realize their potentials
Such a view has very concrete implications for educational practice; I propose six.

The transfer model is everywhere
Okay, let’s get started. We know boring workshops: too much lecturing. The transfer model is implicit in many domains. It has three steps:

Information goes in
Stuff happens in the black box
Suitable behavior comes out

For example, in various domains:
Education:

Teacher says it
Pupil knows it
Pupil passes exam

Perception:

Sensation
Association/thinking
Behavior

Child-rearing:

Father says it
”Yes, Father!”
Well-behaved child

Public health campaigns:

”Quit smoking!”
”Okay!”
People quit

The Church:

Priest preaches
Flock goes, ”Amen!”
Salvation for all

Authoritarian leadership:

Command
”Yes, Sir!”
Compliance

The transfer model may be deeply rooted in the wishful thinking of autocrats, possibly the Church Fathers, patriarchs, clan leaders. ”What I say, they do.” It then diffused into epistemology, education and communications.
It presumes people are empty vessels, waiting to be filled. A blank slate for the world (or its rulers) to write on.
Meaning and transfer
Here is an important point: When an autocrat gives a content (an order or teachings), he also gives a purpose, a direction, that is, what to do with the content: act as I want you to act. Forsake sin, execute my order, quit smoking, regurgitate these facts for the exam. When content is transferred, its meaning is given by the very transfer: “Comply!”
People are brimming with potential order
The alternative view: People are not empty vessels. They are brimming with order, activity, pattern, potential, all waiting to be brought out.
I have five sources of inspiration for this point:
1. Humberto Maturana: Autopoiesis, self-production. Organisms are not open input-output systems that can be instructed to deliver predetermined output, like vending machines. They are autopoietic, they create their own inner order, and all ”input” is filtered according to how well it fits this dynamic order. It if does not fit, it gets rejected – the instructor’s common experience.
2. Self-organizing systems in physics and biology. Order arises spontaneously in nature, complexity emerges, ”order is free”, increasing order is natural. Organisms tend to or ”strive” to create more order, that is, realize their inherent potential for order (classically, this potential is called their ”nature”).
3. Aristotle said humans have a goal: eudaimonia, towards which we strive naturally. Traditional translated as ”happiness”, eudaimonia now is referred to as human flourishing, a concept Thomas of Aquinas also used in the context of natural law: people have natural rights or inclinations that the enacted laws of society should obey. All laws (= social order) should contribute to human flourishing.
4. Humanistic psychology (Maslow, Rogers, Deci) and modern studies of human development and education (pædagogik) make the same point: Humans have innate needs that must be met, unique potentials and talents that exert pressure to manifest themselves. To learn is to become better able to express one’s potentials in practical action. Education is about empowering the individual to act purposefully and socially responsibly (Dewey). To learn is not to parrot the teacher, but to develop your unique skill set, to be all that you can be (as the US Army recruiting slogan used to go).
Meaning, self-organized
When learning is no longer accepting the teacher’s content into your head, the direction you’re supposed to go is also no longer given by the teacher. No longer subject to authoritarian input or commands, the learner or actor now has to create her own sense of direction.
In what directions is it that my potential and talents point me? This has to be discovered by every subject in a gradual process and tested out throughout a lifetime. To determine what potentials you have and what goals to pursue amount to finding meaning in your life.
Thus, learning involves finding or creating meaning in one’s life as well. Your learning is the greatest where you are pursuing the meaning of your life, pursuing your truest potentials. Conversely, it is very hard to learn material that seems meaningless to you because it is irrelevant to what you really want to do.
So, the last point of inspiration for an alternative to the transfer model is:
5. The psychology of meaning. Frankl rebelled against Freud’s drives for sex and death and identified a drive towards meaning that keep people going, even in concentration camps. Yalom posits four existentials motivating people, one of which is meaning. Baumeister brilliantly surveys the literature on meanings in life. Schultz applies it to work life and suggest the modern leader must pay attention to employee’s meanings in life.
In Learning Lab Denmark’s (LLD) aborted project Mission and Meaning we looked for commonalities between organizational and individual missions. Personal meaning is one of two key factors meeting managers are to maximize in LLD’s two projects on meetings. Common to all of these are the point: meaning is important to learning. Where things are meaningless, you don’t learn. Where things seem extremely meaningful to you, your capacity for learning is immense.

Pulling the five pieces together
What we have, then, is a view of human beings as inner-directed; there is an inner dynamic, self-organizing order that tends evolve and grow, there is a drift towards more complexity and subtle order. The traditional term for this is human nature, seen as a bunch of innate needs and potentials that seek manifestation in human life.
While the sunflower seed, under the right conditions, becomes a sunflower and a human foetus develops two legs and two arms, nu such determinism can found in the psychological or existential parts of human nature. The transfer model can be seen as an attempt to impose such direction and purpose on a person from the outside: Do as daddy tells you. This is what learning is in traditional, authoritarian societies.
But with the demise of authoritarianism, we need new understandings of learning: as the self-directed expression of human potentials. What these potentials are is unique to each person, and the role of the teacher or the instructor is to help the student discover them and acquire or develop the competencies to bring them out.
Some implications for educational practice
I’ll focus on the particular adult-education setting: Consultants trying to teach project management. It goes without saying that other forms of learning besides lectures must be employed. I don’t have to argue that learning must be active, involved, experiential, close to participants’ own reality, etc.; this is well known.
Assume we have a workshop with group-based exercises or activities. Here are a few implications for practice of the view of human being and learning outlined above:
1. Let people supply content. Instructors often have people play through elaborate exercises – cases, role plays, exciting stories, war games. Such experimentation with pedagogical form is excellent, but often this form comes prepackaged with the instructor’s content, and students become bit players in a grand scheme.
Instead, whenever possible, have a form that lets people supply the content, the beef, the what of the exercise. Give them a few minutes for reflection to come up with a current challenge in their home organization and make that the content for the exercise. That way they get feedback on something real, and the other group members are pleased they could help. In our project on the learning conference, we tested two such forms: ”You have won two consultants, free of charge” and ”Participant construction” (described in Elsborg and Ravn, 2006).
2. Ask content-free questions. Likewise, for pair-wise conversations or group work, don’t overtax people with a series of elaborate questions to answer. Let them ask their own questions. Or, at the most, ask fill-in questions like ”What was the most important pint the presenter made?” or ”What current problem in your organizations was illuminated by the presenter’s approach?”
3. Identify people’s resources. Too often, an instructor arrives with everything he thinks the class needs, and what they bring is ignored. Instead, introduce activities that help people realize what everyone in the room knows in relation to the day’s topic, and help them network to use those resources and bring out the relevant potentials. At LLD, we have developed the Knowledge Exchange (Videnbørsen) for this purpose.
4. Let people make their own conclusions. At the end of an exercise or a workshop, the instructor often recaps the purpose and the lessons to be learnt. This is fine, but since people have their own goals and purposes, there is often no telling what people got out of a particular exercise. Allow room for this.
Ask people: What did you get out of this? Give them three minutes for silent reflection to jot down a few things, have them tell them to their neighbors for five minutes and spend five minutes in a big circle plucking them, that is, hearing one point from five or ten volunteers. This helps people identify their own unique learning potentials, regardless of what the instructor’s message was.
5. What makes today’s topic exciting for you? Many workshops start with twenty minutes of ”forventningsafstemning”, expectation adjustment, where people say what they hope to get out of the workshop. This is fine, but sometimes degenerates into everyone saying ”I want to learn something I can use” or, if specific desires are articulated, the instructor uses this as her life insurance, that is, as an opportunity to safeguard against misplaced expectations that produce frustrations by the end: ”No, we won’t cover that topic today, I’m afraid”.
Instead, mobilize people’s energies by asking them ”What makes it exciting for you to be here today?” People will search for their own unique motivations and learning potentials and will appreciate the opportunity to articulate them. Give them two minutes’ silent reflection and do a round robin. The many different and surprising reasons people have for finding the workshop topic exciting will energize the group far more than the repetitious expectations.
6. Don’t do negative learning (I think). Some instructors like to take people through exercises that demonstrate how complex and difficult things are in this new domain, which produces frustration. This emotional upheaval may be mistaken for learning, but it is not. To be sure, people need to be provoked a little and move out of the ordinary, but for learning to be effective, we need to start with people feeling safe and secure, otherwise they’ll resist.
Growing tips are sensitive and delicate; they need to be acknowledged and appreciated rather than exposed and roughed up. Strong and self-reliant folks can handle demanding challenges and severe frustrations, but everyone needs to feel seen and appreciated to grow. Potentials are just that, potential strengths, not actual ones.
Enough implications for now. I’m sure there are more, but I need to think about this some more.
Summing up
If people are self-organizing systems with inners orders and potentials that need to be expressed in ways to be discovered, learning spaces must be so facilitated as to help people identify and express their potentials and talents, creating meaning for themselves in the process.
This requires workshop instructors to be far more open and receptive to the content and implicit direction that people bring to the workshop, mostly by supplying facilitated form to their resources and experience.
When you teach project management, assume that people already know how to do it, but in a nascent, imperfect, potential way that you must help them sharpen and bring out more fully.

Facilitative democracy

2006-08-02T01:57:00.002+02:00

Facilitation is a way of helping a group of people make decisions. But isn’t this what government is all about: Making decisions that apply to a group of people? In particular, isn’t this what we understand by democratic government: The people makes its own decisions?

Let’s elevate facilitation to a form of government, just as democracy and autocracy are. So, facilitation is not just one of many management techniques, it actually represents a major way of governing people.

As an example, take a small forum, a meeting of 15 people, where all three forms of government can be practiced:

Autocracy: The leader makes all decisions.

(Representative) democracy: Debating as an exchange of opinions, factions or parties, compromises, voting, majority and minority. A chairman maintains formal order (Robert’s rules).

Facilitation like this:

The issue is presented and everyone shares their facts and feelings, without criticism.
Good points are identified and strengthened through synthesis
Sharpening and evaluating points
Making a decision and assigning action responsibility

Or like this (Malene Rix):

Everyone announces their interests
Everyone brainstorms together for solutions that satisfy as many interests as possible
Negotiation: Which combination of solutions can we agree to?

When facilitation works, everyone is happy and feel they share in the decisions made. Is this not democracy? Even if there hasn’t been a single vote taken, no debate, no factions or party lines. Many democratic or quasi-democratic bodies—such as a general assembly, the board of a local government agency, an administrative committee, the governing council of a professional association, the council of a federation of sports clubs, a housing collective—probably wish to see themselves as somewhat democratic, rather than being run by an autocrat. They could all benefit from facilitation.

Facilitation would help overcome one of the most unattractive aspects of modern democracy: the all-too-easy polarization of opinions that occurs during political debates, the tendency for one party to hold views opposite to those of the other party. The essence of facilitation is to make communication more subtle than that.

Of course, facilitation is used in consensus building, principled negotiation, conflict management, mediation and reconciliation; there are dozens of techniques for that.

Don’t just consider them cute tools for handling disagreement in civil society and organizations. Facilitation is maybe really a form of government that may heal some of the problems of modern representative democracy: voter alienation, posturing political debates, the lack of vision, media hype, the single cause that precludes the long run, etc.

Democracy as we know it was excellent 100-200 years ago, when the alternative was paternalistic autocracy, or outright dictatorship (which is still the challenge in many parts of the world today). Being able to speak your mind and hold opinions of your own is dear to any teenager’s heart when you’re trying to break away from an oppressive father. Today there is no patriarch or dictator lurking in the wings in Western democracies, but we’re still acting like teenagers proud of their own distinct opinions and their difference from the other party.

Go to modern organizations and find enlightened leadership. Good leaders know how to act like facilitators. Peter Drucker said: ”Manage your people as if they were volunteers; if you don't, they will leave sooner or later”. This is considerably closer to what was originally sought in democracy that what modern representative democracy actually delivers.

What would a facilitative democracy look like, and how could it supplement or sophisticate representative democracy? Imagine a parliament or a committee of politicians being guided along by an expert facilitator. Imagine politicians who know facilitation and accept it because it produces results. Imagine an electorate who trusts their representatives and abolish the fixed mandate, so that representatives are free to participate in facilitated decision-making.

Læring og livsmening

2006-07-23T13:10:00.001+02:00

Hypotese: Vi lærer bedst på det emneområde, hvor vores livsmening ligger.

Understøttende påstande:

Alt, hvad der har med vores livsmening at gøre, oplever vi som utroligt spændende (interessant, sjovt, vigtigt).
Det, vi synes er spændende, elsker vi at lære nyt om.

Konsekvenser
Hvis vi vil udvikle os og lære meget, skal vi finde vores livsmening og koncentrere os om emner, der ligger i relation til den.
Og omvendt: Hvis der er et emne, vi ønsker at lære om, skal vi finde dets relation til vores livsmening – så lærer vi emnet hurtigere.
Begge disse konsekvenser gælder både os selv, når vi tilrettelægger vores eget læringsforløb, og andre, når vi tilrettelægger deres.
Principielt problem: Vi synes mange andre ting er spændende end vores livsmening. Computerspil, krimier, film, tv-serier, fodboldturneringer, lotto, rejser til eksotiske steder.
Svar: En del af dette er Ersatz; ting vi har slået os på, fordi kampen med at finde og realisere en mere autentisk livsmening har været for overvældende. Vi resignerer og bliver i det kedelige job, ser fjernsyn 3-4 timer hver aften, satser 200 kr. i Lotto om onsdagen og håber på, der sker noget spændende i vores liv på den tur til Bali til efteråret.

Og hvad med resten? Påstår jeg, at i sidste instans er alt det, man synes er spændende – fratrukket det, der er Ersatz i ens liv – relateret til ens livsmening?
Det er noget af en påstand. Træk derfor også det rekreative fra - man kan ikke arbejde for sin livsmening 24 timer i døgnet. Det er sjovt og spændende med den kamp, vi skal spille på søndag, vinder vi? Og i biffen i lørdags, det var en rigtig cliff-hanger.
- Det er fint, men alt med måde. Er det et fedt liv, hvis man spiller Hitman 10 timer i døgnet i årevis? Nej, der må være en grænse, selv om vi ikke kan trække den objektivt.

Praktiske problemer
Hvor mange af os aner, hvad vores livsmening er? Løsning: Det kan man finde ud af, f.eks. via ”Syv øvelser til italesættelse af arbejdslivsmening" (Det lyder nemt, ikke?)
Der er mange ting, vi skal lære, der ikke synes at have noget med vores livsmening at gøre: anatomipensum, køreteori, arbejdsrutiner, blanketudfyldning, osv. Løsning: Se dem i lyset af din livsmening. Find ud af, hvordan de er relevante for dit liv. Find ud af, på hvilken måde disse ting er spændende. Simpel motivationsteori.
Og sådan er det vel med det hele: Det er simpel motivationsteori, som jeg strækker langt ud i ørerne her: Vi er motiverede dér, hvor tingene er sindssygt vigtige for os – og hvor er tingene mere sindssygt vigtige end på området for vores livsmening? Det er næsten sådan, man kan definere sin livsmening: dér, hvor tingene er uhyre vigtige for en.

Nå, dér var nogle halvbagte ideer. Jeg må fremlægge dem ved lejlighed et eller andet sted, så jeg kan se, hvor de halter.

Hvordan forskning kan kvalificere praksis

2006-07-22T19:28:00.002+02:00

Kommentar trykt i Information 4.5.06

I sidste uge forsvarede to kommentatorer samfundsforskningen mod min anklage (18.4) om, at den primært beskriver problemer og ikke bidrager nok til løsningen af dem.

Søren Gytz Olesen (24.4) mener nøjsomt, at det er tilstrækkeligt med empirisk og praksisbeskrivende forskning. Og hvad er i øvrigt mit forskningsbegreb?

Tao Kongsbak (28.4) foretrækker at borgerne selv gennemfører sociale eksperimenter. Fint, men samfundsforskere kan kvalificere dem betydeligt. Hvordan?

Lad mig besvare begge spørgsmål med et eksempel fra vores forskning på Learning Lab Denmark ved Danmarks Pædagogiske Universitet.

For et par år blev vi kontaktet af en række fremsynede ledere af mødesteder (hoteller og konferencecentre). De var bekymrede over kvaliteten af de konferencer, som de lever af at leje lokaler ud til: Endeløse PowerPoint-præsentationer, belærende envejskommunikation og passive deltagere. De efterspurgte mere ”lærende møder”.

Her kunne vi have sat et traditionelt forskningsprojekt i gang. Problemet må beskrives indgående! Spørgeskemaer ud til 1000 konferencedeltagere, 50 dybdegående interview, iagttage 40 konferencer. Efter to års forskning ville resultatet f.eks. blive: 78% af alle praktikere på feltet oplever, at den traditionelle konferenceform er et stort problem.

Ville det have rykket noget? Næh. Det vidste mødestederne godt i forvejen.

I stedet startede vi med et kritisk blik på de antagelser, der ligger bag praksis. Det var ikke svært: Tankpasserpædagogikken. Foredrag er den naturlige måde at overføre viden på.
Men som enhver lærer ved, har den model sine begrænsninger.

Vi udviklede derfor en alternativt teori: konferencer bør være fora for gensidig inspiration og menneskelig ”samblomstring” – Aristoteles’ eudaimoni, menneskelig opblomstring, tilsat humanistisk menneskesyn og læringsteori.

Hvis konferencer skal skabe menneskelig samblomstring, hvordan skal de så se ud? Vi formulerede fire designprincipper:

Oplæg skal være koncise
Deltagerne skal engageres i aktiv fortolkning af oplæggene
Deltagerne skal på med de ting de brænder for, og
De skal hjælpes til at videndele med de andre deltagere.

Facilitatorerne i vores gruppe havde en del ideer til, hvordan man konkret kan skabe disse betingelser for læring. Det var vores hypoteser: Hvis vi bruger læringsteknik A, skaber vi læring B.

Vi formulerede et projekt i samarbejde med fire mødesteder og en af deres store erhvervskunder: ”Det lærende møde”. Finansiering fik vi fra partnerne og Økonomi- og Erhvervsministeriet. 30 konferencer hos partnerne blev identificeret. Det var vores eksperimenter, hvor hypoteserne skulle afprøves.

Sammen ændrede vi på konferencerne, så deltagerne blev inddraget og aktiveret. En forsker evaluerede effekten: Oplevede deltagerne, at de fik større udbytte?

Vi er p.t. ved at behandle resultaterne til videnskabelig publikation. De peger på, at man med enkle midler kan gøre konferencer mere udbytterige og dermed lærende. De fleste af de 17 læringsteknikker, vi afprøvede, blevet modtaget godt, men nogle gjorde ikke. Sammen med partnerne blev vi en del klogere, og flere af dem har siden sat lærende møder meget højere på deres interne dagsorden.

Vi har undervejs afholdt ni halv- og heldags workshops og orienteringsmøder for interesserede i branchen og for vores partneres personale, som vi har trænet i mødefacilitering og læringsteknikker. Vi har formidlet resultaterne i en bog, Steen Elsborg og Ib Ravn: Lærende møder og konferencer i praksis (People’s Press, 89 s.).

I en lille niche, som vi har forstand på, nemlig konferencen som læringsrum, er vi som samfundsforskere gået ind og har forsøgt at kvalificere praksis i et tæt samarbejde med feltets udøvere. Vi har været kritiske, formuleret teori, opstillet eksperimenter, afprøvet hypoteser, evalueret, generaliseret, formidlet og forbedret praksis så godt vi evnede.

Andre forskere kan eksperimentere med andre teorier. På Learning Lab Denmark er ph.d.-stipendiat Nicoline Jacoby Petersen på vej med en dramaturgisk tilgang. Den skal fremme deltagernes læring gennem skærpelse af deres opmærksomhed. Sådan kan vi alle blive klogere, ved at forskere smider deres forskellige bud på bordet, ud fra forskellige opfattelser af problemets kerne.

Forskning som denne, der gennem teoretisk forståelse og systematiske eksperimenter vil udrette noget i praksis, er ikke unik. Mange har gjort det; aktionsforskningen er et klassisk eksempel. Det er ikke problemfrit overhovedet. Dilemmaer om magt, interesser, finansiering og etik er der nok af.

Men de spørgsmål er forskere vant til at tackle; det er der ikke noget nyt i. Og det skal ikke afholde os fra at prøve at skabe nytte og glæde i samfundet qua samfundsforskere.

Ib Ravn er lektor ved Learning Lab Denmark på Danmarks Pædagogiske Universitet. Han har netop udgivet Forskning i sammenhænge (Multivers).

Autopoiesis for Beginners

2006-05-26T01:22:00.002+02:00

Autopoiesis means self-creation, but why is that concept so interesting?

It was coined by the Chilean biologist Humberto Maturana around 1970. It was picked up by familiy therapists, social constructivists, organizational psychologists and, famously, the German sociologist Niklas Luhmann.

But what does it mean? I have come across countless incomprehensible explanations. In what follows I’ll share my understanding, developed when I was associating with some of Maturana’s and his pal Heinz von Foerster’s groupies in California in the early 1980’s. Forgive me if my terms are a little rusty, I haven’t been keeping up.

Daydreaming as autopoiesis
To get us started, I will use the simplest terms possible, like this analogy:

My teenage daughter Clara sits in the couch, daydreaming. I tell her for the third time: ”Pick up your coat and school books!” She bends over and then stops, saying, ”You know, dad, the boy I talked to after school today?”

My failure to get through to her is what Maturana invented the concept of autopoiesis to explain (remember, the example is an analogy. Maturana was originally concerned with the biology of cells and organisms). Biological systems like my daughter do what they do, like daydreaming, largely unaffected by their environment. She is busy creating her own little world, probably involving that boy, and this process of self-creation Maturana designated autopoiesis (from the Greek, auto = self, and poiesis, as in poetry, to create or produce).

The sense in which her mind is closed to the rest of the world he called organizational or operational closure. This not to say that she is not open to the world in other respects. She clearly hears what I say; it just doesn’t penetrate. So, in this other sense, she is open and related to the world, not cut off from it.

This relates to what Maturana called the organism’s structure, to be clearly distinguished from its organization or set of operations. The structure of my daughter includes the molecules and energy that goes into her, as well as the particular configurations between them that obtain at any particular moment. Sound waves from my vocal chords do enter her ears; she is structurally coupled to the world, as Maturana would have it.

By this combination of the concepts of structural coupling and organizational (or operational) closure Maturana can explain why Clara hears me, yet does not hear me. She is open to my input, yet closed. I cannot tell her what to do, I cannot instruct her, because what she hears is so influenced by what is going on in her mind that she twists my input to suit her purposes, as it were: My mentioning her coat and books makes her bring up the subject of the boy that’s on her mind.

Goodbye, “input” and “output”
When input is received by an autopoietic system, ”input” is no longer an appropriate term, says Maturana. We can talk about a coin being put into a vending machine as an input, because the input determines the output: a can of Coke is released. But in Clara’s case I clearly fail to determine her subsequent behavior. To make us remember this point, Maturana uses the term ”perturbation” instead (in Danish, ”forstyrrelse” is used nowadays).

My words are a perturbation of Clara’s daydreaming autopoiesis. They affect it in hard-to-predict ways—ways that are clearly much more determined by what she is thinking about at the time. This response is a ”compensation,” not an output, says Maturana. In this sense, Clara starts to produce the output intended by my attempt to instruct her, that is, she bends to pick up her stuff, but then her autopoiesis takes over, as it were, and she talks about the boy instead (this being the compensation).

An autopoeitic system is structurally coupled to the world, yet organizationally closed, and so responds to perturbations by making compensations. This defines the system’s autonomy, another key word with Maturana.

Incidentally, he doesn’t like the term system, either, because it smacks of input-output determinism. In the 1960’s it certainly did. Then, much systems thinking was about inputs crossing boundaries into systems that were like black boxes inside, spewing out output. This type of thinking was only a minute step away from the behaviorism of the 1950’s with its stimulus-response models.

Maturana wanted to put miles between himself and simplistic input-output systems. So, instead of system, he used the word ”unity” to designate an autopoietic sys…, oops, thing. This term never picked up among his followers, who happily use the word ”system” today (reasonably enough: No systems thinker today would insist on input-output determinism).

Cells and organisms
Now, let’s put the analogy of my daughter aside and talk about what Maturana addressed originally: biological cells and organisms. A classical problem in biology is how organisms maintain their identity despite their enormous throughput of energy and molecules. I may contain none of the molecules that made up my body ten years ago, yet I am the same person. What defines that identity?

An answer that was emerging in the 1960’s involved homeostasis, as expressed in cybernetics and systems thinking: An organism pursues goals, such as survival (and hence identity), and its input is used for this purpose. Maturana wanted none of that. Too mechanistic. Applies to a thermostat, fine, but not to a living cell.

It’s a system’s autopoiesis that defines its identity. It is by way of its organizational closure that an organism or a cell keeps doing what is does. All the nutrients ingested and secreted by an organism are part of its structural coupling with the world, so in this sense the system is open. However, all matter and energy entering the system are used and kept in check by the cell’s organizational closure. Or, rather, the fact that matter and energy are used appropriately to maintain a system the way it is is evidence of its organizational closure.

Sure enough, all the ferocious activity of billions of molecules interacting inside a cell is certainly not determined by the nutrients and other molecules crossing its membrane every second. The activity is somehow self-determined, and the entering molecules become part of that show, but in a role that is subordinated to the system’s own goings-on. (Note the informal language I use here. Maturana wanted precision and hence opted for the many technical terms; hence his lingo often sounds contrived and strained, even affected.)

Networks of interactions
Maturana saw the cell’s activities as a kind of network of interactions, where all the molecules going into and coming out of the chemical reactions would link up in a circular fashion. Molecules resulting from one reaction would go into the next, and so on, looping back, so that the network would be producing itself in a recurrent kind of way. The network creates its own constituents, the very material molecules of which it consists. Maturana wanted to focus attention on the circularity of molecule production and network reproduction and used ”autopoiesis” for that.

A machine cannot create or maintain itself, it produces stuff that is other than itself, it is an allopoeitic system, said Maturana (allos, Greek: other). I forget whether he went so far as to say that life is defined by autopoiesis. This would be a sensible thing to say. And in the early 1970’s, a most radical thing, too, when biology was entering its now love affair with the genome (which Maturana didn’t much like either: a little program that sits inside every cell and tells it what to do. Not very autopoietic, much too deterministic and one-way, not circular enough.)

Maturana in his own words
Anyway, we are now ready to tackle some of Maturana’s own dense jargon. This paragraph is from an early publication co-authored by his student Francisco Varela (who, by the way, went on to become a scientist of considerable interest). By machine and unity they mean system, and the components mentioned are what I just called molecules. Think cell while you read this.:

"An autopoietic machine is a machine organized (defined as a unity) as a network of processes of production (transformation and destruction) of components which: (i) through their interactions and transformations continuously regenerate and realize the network of processes (relations) that produced them; and (ii) constitute it (the machine) as a concrete unity in space in which they (the components) exist by specifying the topological domain of its realization as such a network." (Maturana and Varela, 1973, p. 78)

In much simpler and more inaccurate terms: A cell is a thing with a internal network of interacting molecules that (i) reproduce this network of interactions as they do their thing and (ii) thus make up the cell as a concrete little networky thing that sits right there.

Stripped of its dense jargon, we can see Maturana’s real contribution here: his distinction between the cell’s (i) organization, closed as it is, and its (ii) structure, its concrete existence as a material thing that happens to look the way it does right now. It is the ”organization”, realized through autopoiesis, that makes a body what it is, that is, all the invariants that persist as the body changes and ages. But the structure is the body you see in time and space.

Perception is autopoetic, too
Maturana went on to apply these ideas to perception, particularly the neurophysiology of vision. The basic idea is that vision is not determined by signals arriving like input to the retina. Such signals are perturbations that affect the autopoietic network of ongoing processes in the central nervous system. The visual images that are formed in the brain are as much a product of the goings-on in the visual system as it is a product of light entering the eye.

To Maturana, this is true of all “input” entering the senses: sounds, words, music, smell, touch etc. Everything is filtered through what is already known, that is, by all the constraints and background knowledge and the whole way our minds are structured (note that these are my colloquial terms, not his). Other traditions in philosophy (phenomenology, hermeneutics, pragmatism, to name a few) and in psychology (Piaget, gestalt, what have you) have said exactly these things, of course, and to my mind this just adds to the general sense that Maturana is making with the concept of autopoiesis. It may provide a way of linking up these philosophical and psychological traditions with biology.

Bear in mind also that he arrived at these position from the desire to describe the cell and the organism in ways more congenial to living systems than the mechanicism of input-output systems thinking of the 1960’s.

Autopoiesis elsewhere
A most conspicuous application of Maturana’s thinking is, of course, the work on social systems by the German sociologist Niklas Luhmann, which is currently picking up fame. I’m neither happy with this application nor very knowledgeable about it, but see my blogpost “Did Luhmann write over Maturana’s dead body?”.

My sister, Inger Ravn, did her master’s thesis in biology at RUC on Maturana in the mid-1980’s. She co-wrote a lengthy introduction to the Danish edition of Maturana’s and Varela’s book “The Tree of Knowledge” (Kundskabens træ. Ask, 1987). Her introduction took a Maturana quote for its title: “This is a cosmology and as such, it is complete”. During that research she really came to dislike Maturana for his intellectually totalitarian pretensions, his cosmology, as in “I can explain everything and if you disagree, I can explain that, too”.

He certainly spoke like a guru in the 1980’s and had wrapped himself into his own little self-referring network of terms, his terminological autopoiesis, as it were, which is also what makes him so tedious to read.

Jesper Hoffmeyer and I interviewed him at DISPUK north of Copenhagen in the early 1990’s (the text, “Kærlighedens biologi”, was published in Hoffmeyer’s magazine OMverden, 1991, no. 7, pp. 17-19.). On that occasion, he appeared to be a reasonably humble man who made good sense, and that is how I left him.

The transfer model of learning
Recently, he has popped up again in my mind, as I have tried to reconceptualize the knowledge sharing for my work on “learning conferences” at Learning Lab Denmark. I have found his basic terms, as described above, quite useful in thinking about the transfer model of education and communication and why it falls short.

A lecturer wastes most of his energies because his words are not picked up by the audience as transmitted. A listener has a mind that is organizationally closed while structurally open; he receives the sounds but makes unpredictable kinds of sense (if any) of the speaker’s message. This is not due to defects in the listener’s mind, but simply the way minds work. They did not evolve to accommodate classroom teaching.

I don’t think Maturana ever really got round to deciding what could be done to improve communication in situations like these. I have found little use for him in that regard and have instead turned to pragmatic concepts of knowledge and a humanistic view of human nature and psychology.

The Horseshoe Dive: A Model for Transformative Research

2006-05-17T19:19:00.001+02:00

Many social and organizational researchers want to improve organizational life or transform some such corner of the world. That seems like a contradiction in terms, for is research not a matter of figuring out how things are and letting others do the changing? Well, yes, that's the classical view. Today, how may we conceptualize social research as an attempt to improve action?

First, it is evident that all kinds of consultants and change agents want to improve action. They see a poor state of affairs and want to change it into something they think is better:

Bad practices -> Better practices

Researchers are typically more concerned with studying the way things are and understanding what lies beneath these appearances. They want to discover hidden assumptions and deep cultural norms, and they want to reflect and theorize and hypothesize about relationships and causes and contexts. Like this (I want to put a vertical arrow between the two, but blogspot.com won't let me, so I make it horizontal):

Existing practices
->
Underlying assumptions and theories

From the scholar's point of view, a consultant is a shallow guy who stays at the surface level of things and don't think them through. From the change agent's point of view, the researcher never gets to the real point, action; he stays locked up in unproductive theorizing.

A transformative social researcher combines the two: provides some deep thinking that leads somewhere practical. She is not content with exposing the assumptions or formulating the theory underlying the problematic present state of affairs, nor does she rush to superficial action. She proposes theory that is alternative to the theory describing the present, and this better theory now becomes the foundation for her practical action. Like this (imagine that second vertical arrow between 3 and 4 going upwards):

1. Bad existing practices 4. Better future practices
2. Underlying assumptions 3. Better theory

So, doing the horseshoe dive is what the transformative researcher needs to do, going from 1 to 2 to 3 to 4:

1. Get acquainted with a problematic present state of affairs, something ill understood and in need of change

2. Expose the problematic assumptions that underlie practice in this field. What inadequate theories have scholars held about this domain in the past, or what unrealistic or misanthropic assumptions do the field's practitioners subscribe to? Once this has been defined, possibly in an heuristically coarse or caricatured manner, it becomes easier to conceive of...

3. The better alternative theory. Come up with a conceptualization of the domain that will allow its actors to bring out the best in everyone involved. A theory that assumes that something really, reallly good is possible or at least should be strived for. A theory of what the domain would be like if all relevant human potentials were actualized. A theory that will be transformative in the sense that in using it, the field's actors will come to see possibilities and courses of action undreamed of, because previously, they were limited by many negative assumptions about what was possible. We're talking a liberating theory, an empowering theory, a theory that can yield ideas for better practical action.

4. Theoretically sound action for a better domain. While the proverbial consultant acts on impulse and mere personal experience, the transformative researcher will have thouhgt things through, will have collected evidence from other similar research, will build on a stock of relevant experiments and will propose action based on deep reflection etc., making for a more solid intervention - which will be comprenhensible to everyone involved, because its rationale can be explained and understood - and is not just an intervention based on whim, or the strength of a consulantat that leaves when his pay is up, or on blind faith etc. More solid it becomes, so we stipulate.

More is said about this kind of theory in my paper (here) and Chap 9 of my book, Forskning i sammenhænge (both in Danish).

17 Learning Techniques for Lectures

2006-04-26T09:52:00.002+02:00

You’re a teacher, a lecturer, a professor. You have an hour’s worth of lecturing to do. How do you help your students get more out of your stuff, so you won’t see them nodding off after half an hour? Try these facilitated learning techniques.

1. Meet people
Before the lecture, ask everyone to get up and introduce themselves to five people they don’t know. Or, if it’s a fixed-seat auditorium, everyone around them. Five minutes. Creates a nice cocktail-party mood and raises people’s expectations.

2. Divorce your friend
Before the lecture, ask people find a new seat so they sit next to someone they don’t know. Good for pairwise conversations (below). Makes people perk up; they don’t want to slouch next to a stranger.

3. Semi-circle
Chairs, no tables. Two or three concentric semi-circles, if necessary. Once seated in the circle, and before the lecture, ask people to turn their chairs a little to face you comfortably. Good for discussions aftwerwards.

4. Divide the lecture in two parts...
...and do something else in the break. Wakes people up. Most people can concentrate for only 20-30 minutes.

5. Round-robin
Hear what everyone has to say. 1 minute each, strictly enforced. Good for up to 20 people. Forces everyone to speak and listen. Makes people responsible.

6. Pairwise conversations
5-10 minutes. During a break in the lecture or right after. Gives everyone a chance to talk. Lets people hear what the next guy got out of the lecture and thus opens their eyes to other interpretations.

7. Silent reflection
“Now, I want you all to spend three minutes in silence writing down what you got out of my lecture/our discussion.” Good for the introverts. Lets people think without you talking.

8. Pluck ‘em
After a reflection or conversations, take comments and thoughts from 4-8 people. The most excited and inspired students will volunteer. Stop anytime before it gets boring. Good after group work, too: If you tell them beforehand that you will only pluck them, all groups do not expect to be heard, and you can skip, mercifully, the groups that have nothing new to add.

9. The constructive spin
Students will often be critical after a lecture, because that’s what they learn in academia: to criticize. But why not start the discussion calling on those who were inspired and excited about what they heard? Prepare people by asking them to reflect or talk with their neighbor about one of these questions: “What inspired you in the lecture? What did you find interesting? Name one point that seemed useful to you. Identify one thing I said that reinforces an important belief or idea you hold. Identify one idea which in an interesting way challenges something important you think or believe. If you were to write a paper about today’s topic, what part of it is so exciting that you would write it overnight?” After you’ve plucked their appreciative feedback, open up for other comments and critical questions. Gives a rare voice to those who simply liked your stuff, for reasons they get to share, legitimately. This helps other, indifferent students see intellectual opportunities in the material. Gives you something, too: people’s stated appreciation of an inspiring lecture.

10. Ask me during the break
Before Q’s and A’s, tell people you’ll be available for further questioning during a break or after class. Then you can refer weird, show-offish or irrelevant questions to that: “That question requires that I think a little more. Feel free to ask me again after class.” People rarely will – which indicates that their questions in class was a show to begin with.

11. Bundle questions
During Q's and A's, take three questions at a time and reserve the right only to answer the questions you can (that is, want).

12. Return good questions
If a question is asked that you cannot answer, ask the rest of the class: “Good question. Anyone wants to address that?” Gives you time to think and come back. Makes students pleased that they can contribute (unless they recognize this old trick).

13. Class Q's and A's
Dedicate twenty minutes to this. Tell students that in three minutes’ time you’ll be taking questions that you’ll call on the class to answer. This can be questions they would otherwise ask you, or questions about student experience, like how they relate your lecture to subject matter from other professors’ classes.

14. Points for purchase
If you conclude your lecture with a number of points, then reinforce them by pausing after each and asking the class who want wants to acknowledge the importance of this point. This puts them on the spot and makes them pay attention, because there is going to be an embarrassing silence if no one picks it up. After a few seconds, one bright student will, and her reflections on why this point is important or interesting will help other students appreciate it better. She is likely to be able to relate it to student experience better than you can. After a few rounds of this, simply conclude the next point on your list by asking: “So, who’ll buy this one?”

15. Student summaries
Before the lecture, tell students you’ll ask them to summarize the lecture or its five most important points in three-person groups for ten minutes afterwards. Tell them you’ll compose the groups so they get to meet strangers. Have them do this standing up, in the auditorium or the lobby, for a change of scenery. This is an informal peer exam, but don’t say that. Makes them pay attention and spot the structure in your presentation. No one wants to embarrass themselves by admitting ignorance in small groups of people they don’t know.

16. Small-group work
Try other assignments for two- or three-person groups for 5-20 minutes after a lecture; anything that makes students reflect on and talk about your material. Give them questions that appeal to their personal interest or possible use of you material (see “The constructive spin” above), not just objective-factual questions like “How did Nixon change US-China relations? Ask: “What did you find interesting in Eagleston’s analysis of the way Nixon changed US-China relations?”

17. Lunch together
If you lecture period spans lunch, ask students to spend lunch together in three-person groups that you compose. Ask them to talk about your lecture—and what brought them to it or to the academic program, or where they are in life. An ostensibly academic assignment that lets students socialize and befriend strangers, which makes for a safer and better learning environment.

Source: Some of these techniques are classics, others were developed by the Learning Lab Denmark group Facilitating Knowledge Processes, in connection with the research and development project The Learn ing Conference (see also: Steen Elsborg og Ib Ravn: Lærende møder og konferencer i praksis, People's Press, 2006, 89 sider, 169 kr.) or "Mere effektive møder."

Otte opråb om forskning

2006-04-24T17:54:00.002+02:00

1. Det er ikke primært flere
forskningsmidler, vi har brug for
Alle forskere ønsker flere penge til forskningen. Men det er ikke mængden af forskningsmidler, det kommer an på, men hvad de bruges til. Mere af det samme fører os ingen nye steder hen. Vi kan få langt mere samfundsmæssigt udbytte af forskningen ved at forskerne ændrer karakteren af deres forskning - som jeg hævder i min bog "Forskning i sammenhænge" (Multivers, 2006).

2. Forskningsmidlerne går til
territorieudvidelser og jobtryghed
Universitetsrektorer og forskningsrådsformænd har med glæde konstateret, at regeringen siden ca. 2003 har bekendt sin tro på, at forskning fører til vækst og velfærd. Den ide kan de bruge til at skaffe midler til deres ansatte og kolleger, hvilket snævert betragtet jo er sympatisk nok. Enhver god arbejdsgiver sørger for sine folk. Professions- og arbejdspladsinteresser kan nu legitimeres med henvisning til almenvellet: Vi skal have flere penge, for vi forsker for vækst og velfærd.

3. Ingen tør sætte forskningens indhold til debat
Det kan jo kun forskerne afgøre, underforstås det. Det er lukket land for offentligheden. Forkert, siger jeg. Man kan glimrende have en offentlig debat med forskerne om forskningens indre retning.

Skal den f.eks. handle om personlig meritering eller bidrag til samfundet? Skal den fortsat være en pubertær kamp for løsrivelse, fri erkendelse, kritik og magtproblematisering, eller skal den yde et konstruktivt bidrag til udvikling af det splittede postmoderne liv og det retningsløse forbrugersamfund? Hvilke forskningsprogrammer bærer i den ene retning og hvilke i den anden?

Det skal forskerne selvfølgelig stå til ansvar for offentligt, og derfor kritiserer jeg i min bog mainstream forskningsprogrammer i kvantefysik, kemi, biologi, medicin, sociologi, økonomi og retsvidenskab.

4. Forskningsfriheden skamrides
Forskere beskytter sig af og til mod samfundets ”indblanding” i deres forskning ved at påberåbe sig forskningsfriheden. Men ideen med forskningsfrihed var at forskerne skulle kunne forholde sig kritisk til stat, kirke og kapitalmagt og derved bidrage til oplysning og civilisatorisk fremskridt.

Den frihed har de for længst opnået, hvis man sammenligner med for 200 år siden. I dag er det sådan, at forskerne bruger forskningsfriheden som en beskyttelse af deres arbejdslivskvalitet; den hævdes som en personlig rettighed til at forske i, hvad der passer mig, uanset om det kun tjener mine egne snævre karriereinteresserer eller rækker ud af akademia og tjener til samfundets udvikling.

5. At spænde forskningen for
vækst og velfærd er en dårlig ide
a. For det første er det uklart, om ret megen forskning overhovedet kan føre til vækst, endsige har gjort det førhen. Prof. emr. Torben Agersnap fra CBS siger fx, at det er de små virksomheder, der altid har skabt vækst hos os, og her er sædvanlig frontforskning ikke specielt relevant.

b. For det andet: Er det egentlig økonomisk vækst, vi har brug for i Danmark? Nej, langt de fleste af os har garagen fyldt med dyrt ragelse, vi ikke bruger. Vi har brug for klogere og mindre forbrug, bæredygtig produktion, social omfordeling og international solidaritet. Angsten for at blive hægtet af globaliseringen er overdrevet – vi har masser at bidrage med i Danmark.

c. For det tredje: forskere er netop folk, for hvem penge og materielt forbrug betyder meget lidt. Forskerlivet er disciplineret og spartansk. Man får aldrig forskerne med på den vogn. De tror på ideer. Man taler derfor langt mere effektivt til deres samfundssind ved at anslå en idealisme: fx den, at deres forskning skal gøre en forskel i samfundet og bidrage til kvalitativ udvikling og sammenhængskraft. Det vil især den yngre generation uhyre gerne være med til, og specielt de kritiske humanister og samfundsforskere, der lige nu er hægtet af regeringens indsats om forskning til glæde for erhvervslivet.

6. Videnskabernes kamp for fri erkendelse
skal afløses af en kamp for sammenhæng i liv og samfund
For 2-300 år siden sloges videnskabsmænd med rette for fri erkendelse, oplysning og løsrivelse fra konge, kirke og overtro. Et berettiget pubertetsoprør. I løbet af 1900-tallet opnåede forskningen så den frihed og status i samfundet, som man havde higet efter i 1700-tallet.

Forskning blev big business, men forskerne tror stadig det handler om fri erkendelse og retten til at lave, hvad pokker det passer dem. Samfundet styres ikke længere af konge og kirke, men er blevet en post-modernistisk malstrøm af trends og fragmenter, der truer med at rive samfundet i småstykker. Her er forskningens pubertære kamp for fri erkendelse malplaceret, ikke mindst fordi forskere tror den er eviggyldig og nærmest forskningens natur.

Men kampen handler i dag om at få alle fragmenterne stykket sammen til en helhed, både alle de vidensfragmenter, som 200 års reduktiv og atomistisk forskning har frembragt, og de stumper, der hvirvler rundt i det sekulariserede, pluralistiske liv og samfund.

Hvordan otte videnskaber helt konkret kan bidrage til den opgave handler min bog om: hvad er det man skal forske i og hvordan præcist? Hvilke forskningsprogrammer, hvilke teorier, hvilke metoder kunne man bruge i kemi og biologi, medicin, sociologi og økonomi, så man som forsker kan komme til at gøre en positiv forskel i samfundet – i stedet for blot at producere tidsskriftartikler til bibliotekshylden, som ingen læser, men som luner på publikationslisten den dag professoratet skal søges.

7. Forsøget på at lokke de unge
til videnskaberne er ren kosmetik
Man prøver at forbedre videnskabernes image, ikke deres indhold. For de unge lugter rigtigt nok: kemi er noget nørderi, fysik er formelrytteri, medicin er anatomi-terperi og alt for lidt om mennesker, jura er formalistisk røvflid, sociologi er intellektuelle luftkasteller, økonomi er en matematisk sandkasse for drengerøve, biologi er genetisk reduktionisme.

Som Jesper Hoffmeyer har sagt: Naturvidenskaberne har bestræbt sig på at fremstille naturen som dum, mekanisk og livløs, og hvem gider bruge sin gyldne ungdom på så dum en størrelse?

Humaniora og samfundsvidenskaberne har ikke kunnet slå deres studieobjekt ganske ihjel (det er jo mennesket), men de har så isoleret forskningen i småbitte kasser og gravet specialisthullerne så dybe, at man aldrig kommer op igen.

Hvem gider tilbringe sin ungdom i et kosteskab på KUA for at blive ph.d., når man kan se frem til 35 år som lektor i en munkecelle med kolleger i cellen ved siden af, som man ikke taler med, fordi de forsker i franske verber i middelalderen og man selv forsker i italienske forholdsord i renæssancen?

8. Forskerne skal ikke statsstyres, men selv nå til besindelse
Regeringen kan slappe af, hvis forskerne selv retter begynder at orientere sig mod det samfund, der har brug for dem. Det er bedre end statsstyring. Vi har brug for en reorientering i forskerkredse om, hvad forskning handler om. Det kræver et opgør med megen forskningsfundamentalisme, bl.a. objektivitet, værdifrihed, materialisme, fysikmisundelse, reduktionisme, metodeformalisme osv.

Men det er den slags opgør, forskerne er vant til og nemt selv kan klare – hvis der er nok forskere i de nye generationer, der vil det. Personligt vil jeg langt hellere bidrage til et sådant mentalt skift end at regeringen skal svinge stok og gulerod.

Ikke at jeg ikke forstår videnskabsministeren i hans forsøg på at få forskerne til at bidrage, men det var langt bedre om det kom indefra. Dét kræver debat om de indre linjer i videnskaberne, og det er det, min bog tager fat på.

Did Luhmann Write over Maturana's Dead Body?

2006-04-23T17:38:00.001+02:00

I read an interesting factoid in the Wikipedia the other day: that ”Maturana has explicitly refused to be cited by Luhmann as a supporting theorist” (in the entry on Niklas Luhmann). This is remarkable, to put it mildly, in light of the fact that Luhmann’s entire mature oeuvre, twenty years of work and almost as many books, is built on Maturana’s concept of autopoiesis.

Maybe Luhmann connoisseurs know why Maturana would do such a heartless thing. I can only guess. When I stopped following Maturana’s work in the mid-1980’s he was saying that autopoiesis does not apply to social systems. It was created for biological systems, and it works with cognitive/perceptual systems, too, but social systems, no.

I forget why, but it’s probably because a social system has neither a clear boundary nor a distinct identity. A biological cell has a membrane and stays the same. A dog has skin and only changes in ways that make it easily recognizable as the same dog. Autopoiesis is what goes on inside this membrane and regulates the transactions across it. Where is the membrane that bounds a political system or a market? I don’t see it, maybe Maturana didn’t, either.

Apparently, Luhmann didn’t mind or know Maturana’s objections and so imported the concept into sociology. In principle, there’s nothing wrong with that, of course. Luhmann obviously saw a potential Maturana didn’t.

Every scholar is motivated by legitimate intellectual interest—and other things. What they might be I can only guess. Maybe Luhmann realized at some point in the 1970’s that the kind of systems thinking he picked up from his previous source of inspiration, Talcott Parsons, was dead as a dodo. Not going anywhere, not trendy at all. And Habermas got all the groupie attention from the student movement in Germany, looking like the really cool guy. What could he do?

Along comes some sort of systems thinking that is very different and attractive-sounding, with complicated terminology to boot. It seems to do wonders in biology and with perceptual systems. Why shouldn’t it work in social systems? Maybe this is the key to a general theory of society? The theory that Parsons failed to create, but which Luhmann had declared his goal when he accepted the chair in sociology at Bielefeld in 1968?

Luhmann set to work, beginning his ”autopoietic turn.” He translated Maturana’s concepts into sociology--autopoiesis, self-reference, the works—and created a theory of society and its many subsystems, political, economic, scientific, arts, etc. He reputation grew and he became world-famous, at least in Germany and Denmark, despite (or because of?) writing with that peculiar German indifference to clarity of expression.

At some point early on, Maturana hears about it and says he wants no truck with it. Maybe that’s why Luhmann cites Maturana only three times in his Magnum Opus, Soziale Systeme from 1984, a fact that always puzzled me. Autopoiesis is the most referred-to term in the subject index of that 600-page book (a subject index having been added only in the Danish translation).

In my scattered reading of Maturana, I have never heard him mention Luhmann at all. Not that Maturana was averse to flatter or application; he set out to revolutionize biology, was completely ignored by biologists (still is, as far as I know), but picked up a major audience in family therapy, from where his fame spread. He appeared extensively in these circles up through the 1990’s (I published an interview with him in Danish in about 1992, taken at one of those occasions).

However, I have never known Maturana to associate with sociologists. I wonder what his critique of Luhmann would be today. Anyone knows, please leave a comment.

Tjener samfundsforskningen samfundet?

2006-04-23T16:36:00.001+02:00

[Trykt i Weekendavisen, Ideer s. 8, d. 9. juni 2006]

Er samfundsvidenskaberne indrettet på at hjælpe samfundet udvikle sig? Nej, det var synd at sige.
I de seneste år er forskningen overraskende kommet i politisk medvind. Politikerne forestiller sig, at forskning fører til økonomisk vækst og velfærd. De bliver naturligvis ikke modsagt af universiteterne, for her er jo endelig en chance for større bevillinger.

Også samfundsforskerne er på banen. Man ser dem jo i forvejen i medierne hele tiden, juraprofessorer, økonomer, valgforskere, sociologer, med alle mulige meninger om samfundet og råd til politikerne. Det bekræfter kun indtrykket af, at samfundsvidenskaberne bør være blandt de første, der skal betænkes.

For er det ikke sådan, at netop samfundsforskningen bidrager rigtig meget til kvalificering og udvikling af velfærdssamfundet? Mange almindelige mennesker og videnskabeligt uskolede politikere tænker sikkert, at sociologien stræber efter at skabe bedre sociale forhold, statskundskaben bedre politiske institutioner, retsvidenskaben mere retfærdighed i samfundet og den økonomiske videnskab en bedre økonomisering med vores fælles ressourcer.

Men hvis de tror det, tager de grundigt fejl. Det er slet ikke hvad disse videnskaber stræber efter. Overhovedet ikke. Samfundsforskningen har sine egne dagsordener, der udspringer af de forskellige fags videnskabelige historie og metoder, og de har ikke nødvendigvis noget med samfundets eller borgernes behov at gøre.

Forskerne på de juridiske institutter i København og Århus har således ikke i de sidste 50 år interesseret sig synderligt for retfærdighed. Ifølge det store navn i nyere dansk retsvidenskab, Alf Ross, var dét at påberåbe sig retfærdighed som at slå i bordet; et moralsk opstød der ingen rolle kunne spille i en seriøs videnskab.

Spørgsmålet om moral har ligeledes været fraværende i formel dansk jura og er kun meget langsomt på vej ind igen. Generationer af jurister er blevet uddannet uden træning i forholdet mellem ret og moral. I det lys kan det ikke undre at jurister så villigt har medvirket i Tamil-sagen, gårdslagtninger, selskabstømninger osv. Hvis et forhold er gældende ret, kan den herskende retsvidenskab ikke fordømme det, uanset hvor uretfærdigt eller amoralsk det synes.

Praktiserende advokater, der slås for retfærdighed uanset gældende ret, er der mange af, men i den danske retsvidenskabelige forskning langt op mod i dag har kampen for et mere retfærdigt samfund praktisk taget ikke stået på dagsordenen.

Med sociologer er det da anderledes, ikke sandt? Deres hjerter brænder ofte for et bedre samfund, jo. Men deres videnskab og dens traditioner og institutioner hæmmer dem. Venstredrejede sociologer brændte fingrene i de marxistiske 1970’ere, og siden har det været svært for sociologiske forskere at gå i byen med visioner om en bedre samfundsindretning. Så de holder sig til at beskrive samfundet og problematisere magtrelationer, på sikker afstand af begivenhederne.

Store teoretikere som Habermas, Beck og Bauman taler abstrakt om alternativer til det bestående. Men der er mig bekendt aldrig nogen sociologer, der har foranstaltet et konkret socialt/politisk eksperiment om den herredømmefri samtale i mødet mellem forvaltning og borgere i en dansk kommune. Der er langt fra teori til virkelighed i sociologien, så skal man lave noget konkret, bliver det nok en spørgeskemaundersøgelse mere, f.eks. om sociale arv, hvor man kan påvise endnu en gang, at dén er svær at lave om på.

Politologerne har tilsvarende problemer med at komme i spil med deres viden. Det blev illustreret af Magtudredningen. For de 50 millioner kr. fik vi næsten 200 rapporter, der beskriver magtens og demokratiets tilstand, og ind på hylden med dem. Rykkede det ved noget? Næh. MF for SF Aage Frandsen læste næsten alle bøgerne: ”Men jeg hører næsten aldrig nogen referere til dem, og jeg tror heller ikke, de får den store betydning for Folketingets arbejde”, sagde han for tre år siden her i avisen. Tiden synes at have givet ham ret.

Nogle få danske forfatningseksperter gør umådelig nytte rundt omkring i verden med rådgivning, når nye demokratier skal stables på benene; en forbilledlig indsats. Men hvorfor har regeringen ikke et stort team skarpe og konstruktive politologer og forvaltningseksperter på banen under den nuværende strukturreform? Det er jo en omfordeling af magten, der vil noget. Fordi politikerne er dumme og tror de kan selv? Eller fordi politologer og forvaltningsforskere interesserer sig så lidt for at bidrage til at skabe bedre politiske institutioner, at politikerne må konkludere, at de ikke kan bruges til noget praktisk og konkret?

Der er sikkert en offentlig instans et sted, der er i gang med at nedsætte en forskningsgruppe, der skal evaluere strukturreformen, når den er faldet på plads. Så bliver forskerne sendt ind med deres mikrofoner og spørgeskemaer, når det hele er for sent. Dér kan de ikke gøre nogen skade, og det kan jo oven i købet være, vi kan lære lidt af det – ligesom Folketinget fromt håbede, de kunne lære lidt af Magtudredningen.

Den økonomiske videnskab, hvordan bidrager den? Er økonomer ikke involveret alle mulige steder i det praktiske liv? Jo, bestemt. De skovler vældigt kul ind i det blus, der hedder endeløs økonomisk vækst. Almindelige kloge borgere og familier ved, at der skal økonomiseres med ressourcerne, men det har økonomerne svært ved at få ind i deres modeller.

Den dominerende skole i økonomien, den neoklassiske, regner stadig med, at mennesket maksimerer sin nytte gennem øget forbrug. Økonomerne forfiner derfor deres matematiske sandkassemodeller, der understøtter de vestlige samfunds vanvittige kamp med fjernøsten om at skabe det størst mulige forbrug.

De forstår det ikke rigtigt, når ”eksternaliteter” uden for sandkassen rammer os i nakken: energikriser, miljøkatastrofer, stagnerende livskvalitet, social uro i en tredje verden der hungrer efter vores velstand, det kommende moralske kollaps, når vi indser vores rolle i det 21. århundredes holocaust: de adskillige milliarder fattiges elendighed og død, mens vi skålede på de seneste vækstrater i vores smagfulde samtalekøkkener. Vores yngste vil spørge os: ”Jamen, oldefar, hvorfor døde alle de mennesker, mens I levede så godt?” Tjah, den økonomiske videnskab modsagde os i hvert fald ikke. Den var også moralsk blind.

Der er med andre ord god grund til at være varsom, hvis man som borger eller politiker forestiller sig, at samfundsforskningen på nogen ligefrem måde bidrager til at forbedre samfundet.

Bare disse ord: ”forbedre samfundet”, er næsten umulige at sige som forsker, for der melder sig straks en hoben intellektuelle spasmer: ”Forbedre for hvem? Hvem kan sige, hvad der er bedre? Er du ikke klar over, at det moralske subjekt for længst er dekonstrueret? Hvis magtinteresserer vil du have, vi skal gå ind og legitimere? Forbedre, hallo, vi er forskere, det er altså lidt vanskeligere end som så.”

Samfundsvidenskaberne har gjort en dyd ud af opretholde en metodisk strenghed og saglighed, der har holdt dem langt væk fra konkrete eksperimenter med at udvikle samfundet og dets institutioner. Et kæmpepotentiale går tabt i alle de højt uddannede og højt begavede samfundsforskere, som af fagets traditioner nødes til at sidde på hegnet og pege ind i tingenes midte. Hvorfor er de ikke med og bidrager aktivt til kvalificeringen af politiske institutioner, erhvervsliv, foreningsliv osv., så livet og samfundet kommer til at hænge bedre sammen?

Her er et par eksempler på, hvad forskerne kunne gøre:

Alle taler om oldekoller, kollektiver for friske gamle, der kan passe på hinanden og skabe glæde i alderdommen og spare sundhedsvæsenet for milliarder. Hvor er de socialforskere, der samler hidtidige erfaringer ind og foranstalter et syvårigt eksperiment med 500 ældre i 30 oldekoller finansieret af Fonden Realdania, så vi systematisk kan lære hvad der virker? Hvorfor skal alle ældrekollektiver hoste sig igennem de samme begyndervanskeligheder, når nu vi kunne få eksperimentelt og videnskabeligt baseret viden om startvilkår, finansieringsformer, beboersammensætning, husregler osv.?

Ny Løn blev indført i 1998 i den offentlige sektor. Det var et massivt, hals-over-hoved eksperiment med en halv million ansattes lønvilkår. Hvordan skulle de nye lønformer strikkes sammen, så der var størst chance for, at de støttede målet, en mere dynamisk offentlig sektor? Det var der ingen af parterne ved overenskomstforhandlingerne, der kom i tanke om at spørge nogen forskere om – formentlig fordi samfundsforskere ikke tidligere har gjort sig specielt nyttige ved den slags praktiske spørgsmål om godt og skidt.

Med al den opmærksomhed, der har været på indvandringen i så mange år, hvorfor er der så så langt mellem forskningsbaserede eksperimenter i bedre integration? Sociologer kan gå ud og evaluere isolerede ildsjæles integrationsprojekter, men hvorfor er der ikke et forskerhold, der med deres viden om vellykket integration hjælper fem lokalsamfund på vej i en storstilet, systematisk forsknings- og udviklingsindsats?

Gode politifolk og skolelærere, støttet af Kriminalforsorgen, har i næsten 10 år puslet med alternativ konfliktløsning mellem offer og gerningsmand og i skolegården. En sådan ikke-retlig tilgang kan på længere sigt spare samfundet masser af penge til domstole og kriminalitetsbekæmpelse, for ikke at nævne menneskelig afsavn og lidelse.

Hvorfor er der kun én universitetsforsker i Danmark, der forsker i konfliktmægling? Hvorfor går et hold kriminologer, kommunikationsforskere og retsforskere ikke foran og skaffer 30 millioner fra EU's socialfond til et storstilet videnskabeligt forsøg, der uddanner 200 konfliktmæglere og eksperimenterer med de bedst kendte former for konfliktmægling på arbejdspladser, på institutioner, i lokalsamfundet osv.?

Hvad er svaret på alle disse spørgsmål om, hvor samfundsforskerne er henne? Jamen, nogle få er i gang. Mange ville gerne – men det er svært at bryde ud af de metodologiske, teoretiske og institutionelle lænker, der hæmmer dem i at prøve at fremme samfundsudviklingen så direkte. Resten af samfundsforskerne anser det ikke for forskningens opgave at gå ind og ”forbedre” samfundet på så ureflekteret en måde – som de ville sige.

De sidste år har der blæst nye vinde rent politisk. Fra Videnskabsministeriet kommer der en stiv kuling, der hedder ”Fra forskning til faktura”: forskningen skal gøre nytte i erhvervslivet. Vil samfundsforskerne sidde og vente på, at de bliver blæst over ende derfra og skal til at gøre private virksomheders røde bundlinjer sorte? Eller vil de – vi – selv dreje vores forskning over i en retning, der tjener samfundets interesser bredt forstået, langt bredere end blot hvad der tjener erhvervslivet?

Forskning for samfundet?

2006-04-23T16:30:00.001+02:00

Trykt i Information, 18. april 2006

Information har i en serie artikler med temaet ”Ud af kosteskabet” belyst det spørgsmål, jeg rejser i min bog, Forskning i sammenhænge: Bidrager forskerne nok til udvikling af liv og samfund? Eller medfører deres forskningsmetoder og karrierehensyn, at de specialiserer sig ned i snævre huller, hvor fx samfundsforskerne blot beskriver samfundsproblemer frem for at bidrage til at løse dem?

I sidste uge kom der tilfældigvis et svar fra et lille hjørne af samfundsforskningen: forskningen i unges sociale problemer. På Socialforskningsinstituttet har Cathrine Jespersen og Morten Behrens Sivertsen gennemgået de 125 danske forskningsundersøgelser fra de sidste 10 år om emnet. De finder at ”langt de fleste er problembeskrivende”.

Faktisk handler kun 11 af dem om effekten af forebyggelses- eller behandlingsindsatser. Forfatterne konkluderer at ”der i udpræget grad mangler effektstudier… der kan kvalificere den foreliggende viden om, hvilke forebyggende og behandlende initiativer, der ændrer eller ikke ændrer de unges livssituation…”

Og sådan er det generelt. Når samfundsforskere går i marken, bruger de næsten alt deres krudt på beskrive problemer og interesserer sig mindre for problemernes forebyggelse eller løsning. Hvad mere er, og dette er min hovedanke: Deres metode og videnskabssyn tillader dem ikke qua forskere at prøve at bidrage til kvalificering af samfundets institutioner og borgernes praksis.

Ingen af forskerne i de nævnte 11 effektundersøgelser har tilsyneladende spillet nogen aktiv rolle i de sociale indsatser, de har undersøgt. De har evalueret andres projekter, uagtet at deres ekspertise givetvis kunne have forbedret indsatserne, hvis de havde været involveret i dem.

Men sådan ser de færreste samfundsforskere sig selv. De bruger ikke metoder, der tillader dem at gøre noget så radikalt som at søge at forbedre tingene. De evaluerer i stedet andres indsats og publicerer resultaterne. Forskning er lig publicering.

Hvordan lyder sætningen: ”Samfundsforskning er lig kvalificering af samfundsudviklingen”? Den giver næsten igen mening. For samfundsforskningen har på dette punkt svært ved at slippe den positivisme, der prægede feltets første århundrede, årene 1850-1950. Her kunne forskerne forene en tilstræbt værdifri videnskabelighed med en outsiderposition, hvorfra man kritiserede et homogent industrisamfund med et fælles kristent værdigrundlag.

Men samfundet har i mellemtiden forandret sig. De postmoderne tider er over os, samfundet er multikulti, værdigrundlaget hænger i laser. Enhver 19-årig oplever at skulle skabe hele sin verden fra grunden af. Der er forandringer, udfordringer og problemer overalt.

Og hvad bidrager samfundsforskningen med? Det samme som altid: undersøgelser der beskriver problemer.

Det er bare ikke godt nok. Det må være slut med at stå på sidelinjen og råbe ind i kampen. Dét kræver dybe opgør med den positivisme, der holder forskerne inde på de lange institutgange. Så når Lars Bo Kaspersen fra CBS i interviewet 17.3 siger, at han efter et foredrag om Luhmann og Giddens fik en interessant dialog med nogle sundhedsplejersker om normativ samfundsteori, så er det en fin start.

Men jeg håber ikke en sludder efter et foredrag er alt, hvad han driver det til. Start et forsknings- og udviklingsprojekt, hvor man sammen med sundhedsplejerskerne bruger Luhmann og Giddens til konkret at forbedre forholdene for de 0-3-årige i en kommune. Så begynder det at ligne noget.

Her kan de tøvende samfundsvidenskaber tage ved lære af sundhedsvidenskaberne, der ikke er bange for at forske for menneskers livskvalitet. Som Bo Jacobsen fortæller her i avisen 7.4 om effektstudiet af alternativ behandling, kan en forsker ud fra en normativ forestilling udmærket afprøve konkrete handlinger – her: alternative behandlingsmetoder – for at se, hvad der virker.

Det kunne samfundsforskere også gøre: foranstalte sociale og økonomiske eksperimenter ude i samfundet, baseret på deltagernes behov og på en teori om, hvad der er muligt. Forskere og praktikere gennemfører eksperimentet sammen, og det evalueres systematisk af forskerne. Resultat: videnskabeligt testet viden om, hvad der virker. Ingen endelige svar, naturligvis, men oplæg til videre afprøvning, på bedste gradvise, videnskabelige manér.

Sådan er der lavet en del samfundsforskning i krogene gennem årene, bl.a. aktionsforskning, sådan laver vi det på Learning Lab Denmark på Danmarks Pædagogiske Universitet, og sådan kunne samfundsforskningen i Danmark gribe fat i den mere aktive rolle i samfundet, som Videnskabsministeriet for tiden presser på for at få universiteterne til at spille.

Research that Connects

2006-04-14T12:02:00.001+02:00

I have a new book out, in Danish: "Forskning i sammenhænge", or "Research that Connects".

I argue that the natural and social sciences should contribute more to the development of life and society than they do now. Scientists are much too concerned with publishability and careers. They could become involved by studying the way the natural world is connected or coheres and ways the social world could cohere.

Goethe said: "Verbinden, immer verbinden": Connect, always connect. But in a world of extreme scholarly specialization you cannot publish connectedness, relation, pattern, wholeness.

I go through eight sciences—physics, quantum mechanics, chemistry, biology, medicine, sociology, law and economics—and show how far each is from social responsibility and humanistic concerns.

The major part of the book, though, is my presentation of a promising alternative research program in each: self-organizing systems in physics, Bohm and the implicate order in quantum theory, Jacques Benveniste and his theory of molecular vibration in chemistry, Brian Goodwin and morphogenesis in developmental biology, Roger Booth and his Maturana-inspired take on psychoneuroimmunology in medicine, my own Russell Ackoff-inspired transformative research methodology in sociology, alternative conflict resolution in law and Herman Daly’s ecological economics.

Then, in one chapter, I pull the whole thing together and show how such a vision of science for the human good is compatible with a gentle brand of religion or spirituality. This makes for a view of the cosmos as evolving from a mythical state of unity (prior to the big bang, say) through the diversity and conflict of the present world and, if we set our minds to it, shooting for a state of unity-through-diversity. This state can never to be reached in actuality, but every little step counts, like a Popperian climb towards a still better life in a still more just society.

Finally, I propose in detail four interdisciplinary research projects that would bring out some of the potentials of these alternative research programs.

This is what the next generation of researchers want--science that makes a difference, science for a better world for all humankind.

My publisher: http://www.multivers.dk/

Facilitation: a Key Distinction

2006-04-14T11:30:00.001+02:00

Here's a conceptual challenge for students of facilitation. You can't tell people, "Make sure to have fun at the party and laugh a lot." That's nonsense. But you can tell people, "Walk around these chairs, and when the music stops, find a free seat quickly."

Likewise, on a more serious note, a mediator can't tell people in conflict, "Get over it." But she can tell them, "Each of you, tell me how you see the issues, and please don't interrupt each other. Then I will help you make a list of your issues. Then you will come up with many ideas on what to do about the first issue on your list, then the second..." and so on, all through the six steps of a mediation. Which may finally help the parties get over their conflict.

How do you express this difference in general terms? What is it that a facilitator can and cannot do?

One of my teachers, Poul Bjerre, said that you cannot will love (or, presumably, fun, friendship, reconciliation), but you can will the conditions for love. So, you can plan the best party and hope people will have fun, and you can go through many elaborate steps in a mediation and hope people will make up.

Likewise, his intellectual brother, Villy Sørensen, dismissed the conventional translation of Leviticus 18:19: "Love thy neighbor as thyself", pointing out that the laws would never demand the impossible--feelings one cannot control--but mere behavior. He suggests the translation, "Show friendliness to the stranger you meet, for he is a human being like yourself."

How is this difference conceptualized within the field of facilitation? Is it behavior vs. feelings? Form vs. content? At a deep level, how does this distinction, however phrased, relate to our view of human nature and social processes? And why is it that this makes facilitation a superior approach (if indeed it is)? Hints, please.

Action Knowledge

2006-04-13T22:58:00.001+02:00

There is much talk of the knowledge society. But for that, we need a new understanding of what knowledge is: Action knowledge. For a start, I think we need to distinguish between knowledge and information.

In an airport, the four monitors displaying departures and gates offer information. Only the one line about my flight turns into knowledge as I read it: “The gate just closed, I gotta run!”

Information is cool facts about the world. Knowledge is the hot stuff I can use to act. Information may or may not be relevant to anyone. Knowledge is only what is relevant to someone, that is, useful, meaningful, valuable and personally important. Information is parceled into bits, facts and statistics, but knowledge is always contextual.

Many systems and routines in the modern workplace peddle information: knowledge management systems, databases, intranet portals, websites, newsletters, survey statistics, reports, PowerPoint presentations, briefings and orientation meetings.

When they fail it is often because the information offered falls on deaf ears. It is important to no one and becomes knowledge nowhere.

What is knowledge, then? The common-sense view is that of naïve realism, refined by philosophers into the theory of correspondence: We possess knowledge when an idea in our minds corresponds to what is out there in the world.

In other words, knowledge is structures in the mind that mirror structures in external, objective reality. A “structure in the mind,” such as the sentence “Danish mailboxes are red”, constitutes knowledge because it mirrors or represents a structural feature of the world, Denmark's red mailboxes.

This view of knowledge as representational is dying now, amongst philosophers (Rorty 1979) as well as with the educated public. Freed of the mid-20th century obsession with rationality, current thinking has begun to include social context, history, subjectivity, embodiment, actions, intentions, emotions and values.

Despite being philosophically passé, the representational view remains powerful in both education and communications. It underlies classroom teaching, in that knowledge is supposedly transferred from the teacher’s mind to the student’s mind. And it is evident in communication theory, according to which information is being transmitted from a sender to a receiver through a channel. An act of communication is considered succesful when the message received equals the message sent.

We need to rethink this notion. How?

For an alternative view of knowledge, let us modify the naïve position that knowledge is structures in the mind that mirror structures in external reality.

We’ll expand the locus of knowledge, formerly the mind, into “consciousness”. Let us be liberal and include the subconscious in consciousness. We wish to emphasize that consciousness is not confined to the individual person, but is molded and constructed socially and culturally. So, knowledge is in our individual or shared consciousness.

Let’s say that knowledge consists in structures, forms, distinctions, categories, concepts, images, etc. Collectively, we may call them “structures”.

So far, so good. The major break we wish to make from the old definition is this: The purpose of these structures in people’s consciousness is no longer to represent external reality, but to guide human activity in appropriate ways.

This pragmatic turn (Dewey 1929) takes us away from passive representation and focuses on human action and the results it produces. Knowledge is structures in individual or collective consciousness that guide human activity appropriately (Ravn 2004). Let us call knowledge so conceived action knowledge (Argyris 1993).

Thus, when a Xerox machine repairman (Brown and Duguid, 2000) is able to repair malfunctioning machines, he possesses knowledge because his actions are appropriately guided by structures in his consciousness, such as distinctions, categories and images concerning ink cartridges, jammed paper and feeders and the proper ways to manipulate them.

Knowledge is that which can be acted upon; it is actionable. Knowledge grows out of human processes, it is not a static thing (Ravn 1999).

The specification that knowledge must channel human activity in appropriate ways is meant to indicate that any old notion will not count as knowledge; it has to produce appropriate and useful results.

This, of course, raises the moral and political question: “Appropriate for what? Useful to whom?” (MacIntyre 1997). That is not an easy question to answer.

It involves the questions of power, politics and morality that are normally hidden behind the seeming objectivity and rationality of knowledge in the mainstream philosophical and scientific tradition.

What we can say is that on a personal level, for information to become knowledge for me, it must be relevant to what I am trying to accomplish at work, in the world, in life as a whole.

The terms “relevant”, “meaningful”, “useful” all relate knowledge to a project, large or small, that I have, whether to board a plane on time, strike up a partnership, make my organization a success, enjoy an exciting career, live a fulfilling life, or help others improve the quality of their lives and create a more just society.

Knowledge must in some degree be relevant to my mission at work or in my life; otherwise it is just useless information.

Action knowledge is structures in consciousness that guide my actions in such a way that I may better pursue my life's meanings, which includes acting so as to help others increase their action knowledge (Ackoff 1981).

Literature referred to

Ackoff, Russell L. (1981): Creating the Corporate Future. New York: Wiley.

Argyris, C. (1993): Knowledge for Action. Jossey-Bass.

Brown, John Seeley, and Paul Duguid (2000): The Social Life of Information. Boston, Mass.: Harvard Business School Press.

Dewey, John (1929): The Quest for Certainty: A Study of the Relation of Knowledge and Action. New York: Minton, Balch.

MacIntyre, Alasdair (1987) Whose Justice? Which Rationality? Notre Dame University Press.

Ravn, Ib (1999): Flux. Borgen.

Ravn, Ib (2004): Action Knowledge in Intellectual Capital Statements: A Definition, a Design and a Case. International Journal of Learning and Intellectual Capital, 1(1): 61-71.

Rorty, Richard (1979): Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton University Press.